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Prajna oder Panna im Buddhismus

Prajna ist Sanskrit für "Weisheit". Panna ist das Pali-Äquivalent, das im Theravada-Buddhismus häufiger verwendet wird. Aber was ist "Weisheit" im Buddhismus?

Das englische Wort Weisheit ist mit Wissen verbunden. Wenn Sie das Wort in Wörterbüchern nachschlagen, finden Sie Definitionen wie "durch Erfahrung gewonnenes Wissen"; "mit gutem Urteilsvermögen"; "zu wissen, was richtig oder vernünftig ist." Das ist aber nicht gerade "Weisheit" im buddhistischen Sinne.

Das soll nicht heißen, dass Wissen auch nicht wichtig ist. Das gebräuchlichste Wort für Wissen in Sanskrit is jnana . Jnana ist praktisches Wissen darüber, wie die Welt funktioniert. medizinische Wissenschaft oder Technik wären Beispiele für jnana.

"Weisheit" ist jedoch etwas anderes. Im Buddhismus ist "Weisheit" das Erkennen oder Wahrnehmen der wahren Natur der Realität; Dinge so sehen, wie sie sind, nicht so, wie sie erscheinen. Diese Weisheit ist nicht an begriffliches Wissen gebunden. Es muss intensiv erlebt werden, um verstanden zu werden.

Prajna wird manchmal auch als "Bewusstsein", "Einsicht" oder "Unterscheidung" übersetzt.

Weisheit im Theravada-Buddhismus

Theravada betont die Reinigung des Geistes von Befleckungen ( Kilesas, in Pali) und die Kultivierung des Geistes durch Meditation ( Bhavana ), um Einsicht in die „drei Zeichen der Existenz“ und die „vier edlen Wahrheiten“ zu entwickeln. Dies ist der Weg zur Weisheit.

Die vollständige Bedeutung der drei Zeichen und der vier edlen Wahrheiten zu erkennen, bedeutet, die wahre Natur aller Phänomene wahrzunehmen. Der Gelehrte aus dem 5. Jahrhundert, Buddhagosa, schrieb (Visuddhimagga, XIV, 7): „Weisheit dringt in Dharmas ein, wie sie an sich sind. Sie zerstreut die Dunkelheit der Täuschung, die das eigene Sein der Dharmas verdeckt. " (Dharma bedeutet in diesem Zusammenhang "Manifestation der Realität".)

Weisheit im Mahayana-Buddhismus

Weisheit im Mahayana ist mit der Lehre von Sunyata, der "Leere", verbunden. Die Vollkommenheit der Weisheit ( prajnaparamita ) ist die persönliche, intime, intuitive Verwirklichung der Leere von Phänomenen.

Leere ist eine schwierige Lehre, die oft mit Nihilismus verwechselt wird. Diese Lehre besagt nicht, dass nichts existiert; es besagt, dass nichts unabhängig oder eigenständig ist. Wir nehmen die Welt als eine Ansammlung fester, getrennter Dinge wahr, aber dies ist eine Illusion.

Was wir als unterscheidend betrachten, sind temporäre Verbindungen oder Zusammenstellungen von Bedingungen, die wir anhand ihrer Beziehung zu anderen temporären Zusammenstellungen von Bedingungen identifizieren. Wenn Sie jedoch genauer hinsehen, werden Sie feststellen, dass alle diese Assemblys mit allen anderen Assemblys verbunden sind.

Meine Lieblingsbeschreibung der Leere stammt von Zen-Lehrer Norman Fischer. Er sagte, dass sich Leere auf dekonstruierte Realität bezieht. "Am Ende ist alles nur eine Bezeichnung", sagte er. "Dinge haben eine Art Realität in ihrem Namen und ihrer Konzeptualisierung, aber sonst sind sie tatsächlich nicht präsent."

Dennoch gibt es eine Verbindung: "In der Tat ist die Verbindung alles, was Sie finden, ohne Dinge, die miteinander verbunden sind. Es ist die Gründlichkeit der Verbindung - keine Lücken oder Klumpen darin - nur der konstante Zusammenhang - das macht alles ungültig. Also ist alles leer und verbunden oder leer, weil verbunden. "Leere ist Verbindung."

Wie im Theravada-Buddhismus wird im Mahayana "Weisheit" durch die intime, erfahrene Unterscheidung der Realität verwirklicht. Ein konzeptuelles Verständnis von Leere zu haben, ist nicht dasselbe, und es ist nicht einmal naheliegend, nur an eine Leere-Lehre zu glauben. Wenn die Leere persönlich erkannt wird, verändert sich die Art und Weise, wie wir alles verstehen und erfahren - das ist Weisheit.

Quelle

  • "Ein paar Worte über die Leere"
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