Das große Schisma von 1054 und die Spaltung des Christentums

Das große Schisma von 1054 markierte die erste große Spaltung in der Geschichte des Christentums und trennte die orthodoxe Kirche im Osten von der römisch-katholischen Kirche im Westen. Bis zu diesem Zeitpunkt existierte die gesamte Christenheit unter einem Dach, aber die Kirchen im Osten entwickelten deutliche kulturelle und theologische Unterschiede zu denen im Westen. Die Spannungen zwischen den beiden Zweigen nahmen allmählich zu und gingen schließlich in das Große Schisma von 1054 über, das auch als Ost-West-Schisma bezeichnet wird.

Das große Schisma von 1054

Das große Schisma von 1054 markierte die Spaltung des Christentums und begründete die Trennung zwischen den orthodoxen Kirchen im Osten und der römisch-katholischen Kirche im Westen.

• Anfangsdatum: Seit Jahrhunderten nahm die Spannung zwischen den beiden Zweigen zu, bis sie am 16. Juli 1054 endgültig überkochten.
• Auch bekannt als : Das Ost-West-Schisma; das große Schisma.
• Hauptakteure: Michael Cerularius, Patriarch von Konstantinopel; Papst Leo IX.
• Ursachen : Kirchliche, theologische, politische, kulturelle, rechtliche und sprachliche Unterschiede.
• Ergebnis : Permanente Trennung zwischen römisch-katholischer Kirche und ostorthodoxer, griechisch-orthodoxer und russisch-orthodoxer Kirche. Die jüngsten Beziehungen zwischen Ost und West haben sich verbessert, aber bis heute sind die Kirchen geteilt

Im Zentrum der Pause stand der Anspruch des römischen Papstes auf universelle Gerichtsbarkeit und Autorität. Die orthodoxe Kirche im Osten hatte zugestimmt, den Papst zu ehren, war jedoch der Ansicht, dass kirchliche Angelegenheiten von einem Bischofsrat entschieden werden sollten und daher dem Papst keine unangefochtene Herrschaft gewähren würden.

Nach dem großen Schisma von 1054 entwickelten sich die östlichen Kirchen zur östlichen, griechischen und russisch-orthodoxen Kirche, während sich die westlichen Kirchen zur römisch-katholischen Kirche formierten. Die beiden Zweige blieben befreundet, bis Kreuzfahrer des Vierten Kreuzzugs 1204 Konstantinopel eroberten. Bis heute wurde das Schisma nicht vollständig repariert.

Was führte zum großen Schisma?

Im dritten Jahrhundert wuchs das Römische Reich zu groß und war schwer zu regieren. Daher beschloss Kaiser Diokletian, das Reich in zwei Bereiche zu unterteilen: das Weströmische Reich und das Oströmische Reich, das auch als Byzantinisches Reich bekannt ist. Einer der anfänglichen Faktoren, der zu einer Verlagerung der beiden Bereiche führte, war die Sprache. Die Hauptsprache im Westen war Latein, während die vorherrschende Sprache im Osten Griechisch war.

Kleine Schismen

Die Kirchen im geteilten Reich begannen sich ebenfalls zu trennen. Fünf Patriarchen hatten in verschiedenen Regionen Autorität inne: Der Patriarch von Rom, Alexandria, Antiochia, Konstantinopel und Jerusalem. Der Patriarch von Rom (der Papst) hatte die Ehre, "unter Gleichen" zu sein, aber er besaß keine Autorität über die anderen Patriarchen.

In den Jahrhunderten vor dem großen Schisma kam es zu kleinen Meinungsverschiedenheiten, die als „kleine Schismen“ bezeichnet wurden. Das erste kleine Schisma (343-398) betraf den Arianismus, einen Glauben, der Jesus leugnete, von der gleichen Substanz wie Gott oder gleich Gott zu sein und daher nicht göttlich zu sein. Dieser Glaube wurde von vielen in der Ostkirche akzeptiert, aber von der Westkirche abgelehnt.

Ein weiteres kleines Schisma, das Acacian-Schisma (482-519), hatte mit einem Streit über die Natur des inkarnierten Christus zu tun, insbesondere, ob Jesus Christus eine göttlich-menschliche Natur oder zwei verschiedene Naturen (göttlich und menschlich) hatte. Ein weiteres kleines Schisma, das als Photian-Schisma bekannt ist, trat im neunten Jahrhundert auf. Im Mittelpunkt der Streitfragen standen das geistliche Zölibat, das Fasten, das Salben mit Öl und die Prozession des Heiligen Geistes.

Obwohl vorübergehend, führten diese Spaltungen zwischen Ost und West zu erbitterten Beziehungen, da die beiden Zweige des Christentums immer weiter auseinanderwuchsen. Theologisch waren Ost und West getrennte Wege gegangen. Der lateinische Ansatz stützte sich im Allgemeinen auf das Praktische, während die griechische Denkweise mystischer und spekulativer war. Das lateinische Denken war stark vom römischen Recht und der scholastischen Theologie beeinflusst, während die Griechen die Theologie durch Philosophie und den Kontext der Anbetung erfassten.

Zwischen den beiden Zweigen bestanden praktische und spirituelle Unterschiede. Zum Beispiel waren sich die Kirchen nicht einig, ob es akzeptabel ist, ungesäuertes Brot für Kommunionzeremonien zu verwenden. Die westlichen Kirchen unterstützten die Praxis, während die Griechen Sauerteigbrot in der Eucharistie verwendeten. Die östlichen Kirchen ließen ihre Priester heiraten, während die Lateinamerikaner auf dem Zölibat bestanden.

Irgendwann schwächte sich der Einfluss der Patriarchen von Antiochia, Jerusalem und Alexandria ab, und Rom und Konstantinopel rückten als die beiden Machtzentren der Kirche in den Vordergrund.

Sprachunterschiede

Da die Hauptsprache der Menschen im östlichen Reich Griechisch war, entwickelten die östlichen Kirchen griechische Riten, wobei sie die griechische Sprache in ihren religiösen Zeremonien und die griechische Septuaginta-Übersetzung des Alten Testaments verwendeten. Römische Kirchen führten Gottesdienste in lateinischer Sprache durch, und ihre Bibeln wurden in der lateinischen Vulgata geschrieben.

Bilderstürmische Kontroverse

Während des 8. und 9. Jahrhunderts kam es auch zu Kontroversen über die Verwendung von Ikonen im Gottesdienst. Der byzantinische Kaiser Leo III. Erklärte, die Verehrung religiöser Bilder sei ketzerisch und götzendienerisch. Viele östliche Bischöfe arbeiteten mit der Herrschaft ihres Kaisers zusammen, aber die westliche Kirche trat entschlossen für die Verwendung religiöser Bilder ein.

Mosaikdetails von byzantinischen Ikonen von Hagia Sophia. Muhur / Getty Images

Filioque-Klausel-Kontroverse

Die Kontroverse um die Filioque-Klausel entfachte eines der kritischsten Argumente des Ost-West-Schismas. Dieser Streit drehte sich um die Trinitätslehre und darum, ob der Heilige Geist von Gott, dem Vater, allein oder sowohl vom Vater als auch vom Sohn ausgeht.

Filioque ist ein lateinischer Begriff, der „und den Sohn“ bedeutet. Ursprünglich besagte das Nicene-Glaubensbekenntnis einfach, dass der Heilige Geist „vom Vater ausgeht“, eine Phrase, die die Göttlichkeit des Heiligen Geistes verteidigen soll. Die Filioque-Klausel wurde von der Westkirche in das Glaubensbekenntnis aufgenommen, um darauf hinzuweisen, dass der Heilige Geist sowohl vom Vater als auch vom Sohn ausgeht

Die Ostkirche bestand darauf, den ursprünglichen Wortlaut des Nicene-Glaubensbekenntnisses beizubehalten und die filioque-Klausel wegzulassen. Führer im Osten argumentierten lautstark, dass der Westen kein Recht habe, das grundlegende Glaubensbekenntnis des Christentums zu ändern, ohne die Ostkirche zu konsultieren. Darüber hinaus fühlten sie, dass die Hinzufügung die zugrunde liegenden theologischen Unterschiede zwischen den beiden Zweigen und ihr Verständnis der Trinität aufdeckte. Die Ostkirche hielt sich für die einzig wahre und richtige und glaubte, dass die westliche Theologie fälschlicherweise auf dem augustinischen Denken beruhte, das sie als heterodox betrachteten, was unorthodox und ketzerisch bedeutete.

Führer auf beiden Seiten weigerten sich, sich in der Filioque-Frage zu rühren. Östliche Bischöfe beschuldigten den Papst und die Bischöfe im Westen der Ketzerei. Am Ende verboten die beiden Kirchen den Gebrauch der Riten der anderen Kirche und exkommunizierten sich gegenseitig von der wahren christlichen Kirche.

Was hat das Ost-West-Schisma besiegelt?

Am umstrittensten von allen und der Konflikt, der das Große Schisma an die Spitze brachte, war die Frage der kirchlichen Autorität - insbesondere, ob der Papst in Rom die Macht über die Patriarchen im Osten innehatte. Die römische Kirche hatte sich seit dem vierten Jahrhundert für den Primat des römischen Papstes ausgesprochen und behauptet, er habe die universelle Autorität über die gesamte Kirche inne. Die Führer des Ostens ehrten den Papst, verweigerten ihm jedoch die Befugnis, die Politik für andere Gerichtsbarkeiten festzulegen oder die Entscheidungen der Ökumenischen Räte zu ändern.

In den Jahren vor dem großen Schisma wurde die Kirche im Osten vom Patriarchen von Konstantinopel, Michael Cerularius (um 1000–1058), geführt, während die Kirche in Rom von Papst Leo IX. (1002–1002) geführt wurde 1054).

In Süditalien, das zum Byzantinischen Reich gehörte, tauchten zu dieser Zeit Probleme auf. Normannische Krieger waren eingedrungen, hatten die Region erobert und die griechischen Bischöfe durch lateinische ersetzt. Als Cerularius erfuhr, dass die Normannen griechische Riten in den süditalienischen Kirchen untersagten, reagierte er mit der Schließung der lateinischen Rituskirchen in Konstantinopel.

Ihre langjährigen Auseinandersetzungen brachen aus, als Papst Leo seinen Chefberater Kardinal Humbert nach Konstantinopel schickte, um Anweisungen zur Lösung des Problems zu erhalten. Humbert kritisierte und verurteilte aggressiv die Handlungen von Cerularius. Als Cerularius die Forderungen des Papstes ignorierte, wurde er am 16. Juli 1054 offiziell als Patriarch von Konstantinopel exkommuniziert. Als Reaktion darauf verbrannte Cerularius den päpstlichen Exkommunikationsbullen und erklärte den Bischof von Rom zum Ketzer. Das Ost-West-Schisma wurde besiegelt.

Versuche der Versöhnung

Trotz des großen Schismas von 1054 kommunizierten die beiden Zweige bis zur Zeit des Vierten Kreuzzugs freundschaftlich miteinander. Im Jahr 1204 plünderten westliche Kreuzfahrer brutal Konstantinopel und beschmutzten die große byzantinische Kirche der Hagia Sophia.

Die große byzantinische Kathedrale, Hagia Sophia (Aya Sofya), zuhause gefangen genommen mit Fischaugenlinse. funky-data / Getty Images

Jetzt, da die Pause von Dauer war, wurden die beiden Zweige des Christentums immer mehr lehrmäßig, politisch und in liturgischen Angelegenheiten geteilt. Ein Versöhnungsversuch fand 1274 auf dem Zweiten Konzil von Lyon statt, das Abkommen wurde jedoch von den Bischöfen des Ostens rundweg abgelehnt.

Erst in jüngerer Zeit im 20. Jahrhundert verbesserten sich die Beziehungen zwischen den beiden Zweigen so weit, dass bei der Heilung einiger Unterschiede echte Fortschritte erzielt wurden. Der Dialog zwischen den Führern führte zur Annahme der gemeinsamen katholisch-orthodoxen Erklärung von 1965 sowohl durch das Zweite Vatikanische Konzil in Rom als auch durch eine Sonderzeremonie in Konstantinopel. In der Erklärung wurde die Gültigkeit der Sakramente in den Ostkirchen anerkannt, die gegenseitigen Exkommunikationen beseitigt und der Wunsch nach fortgesetzter Versöhnung zwischen den beiden Kirchen bekundet.

Weitere Anstrengungen zur Versöhnung umfassten:

• 1979 wurde die Gemeinsame Internationale Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen und der orthodoxen Kirche eingerichtet.
• 1995 besuchte Patriarch Bartholomäus I. von Konstantinopel zum ersten Mal den Vatikan, um an einem interreligiösen Gebetstag für den Frieden teilzunehmen.
• 1999 besuchte Papst Johannes Paul II Rumänien auf Einladung des Patriarchen der Rumänischen Orthodoxen Kirche. Anlass war der erste Papstbesuch in einem ostorthodoxen Land seit dem großen Schisma von 1054.
• Im Jahr 2004 gab Papst Johannes Paul II. Relikte aus dem Vatikan in den Osten zurück. Diese Geste war bedeutsam, weil angenommen wurde, dass die Reliquien während des vierten Kreuzzugs von 1204 von Konstantinopel ausgeraubt wurden.
• Im Jahr 2005 nahm Patriarch Bartholomäus I. zusammen mit anderen Führern der Ostorthodoxen Kirche an der Beerdigung von Papst Johannes Paul II. Teil.
• Im Jahr 2005 bekräftigte Papst Benedikt XVI. Sein Engagement für die Aussöhnung.
• Im Jahr 2006 besuchte Papst Benedikt XVI. Auf Einladung des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus I. Istanbul.

• 2006 besuchte der Erzbischof der Griechisch-Orthodoxen Kirche, Christodoulos, Papst Benedikt XVI. Im Vatikan, als ein griechischer Kirchenführer zum ersten Mal offiziell den Vatikan besuchte.
• Im Jahr 2014 unterzeichneten Papst Franziskus und Patriarch Bartholomäus eine gemeinsame Erklärung, in der sie ihre Verpflichtung bekräftigten, die Einheit zwischen ihren Kirchen anzustreben.

Mit diesen Worten hatte Papst Johannes Paul II. Seine Hoffnungen auf eine spätere Einheit zum Ausdruck gebracht: „Während des zweiten Jahrtausends [des Christentums] waren unsere Kirchen in ihrer Trennung starr. Jetzt steht das dritte Jahrtausend des Christentums vor der Tür. Möge der Beginn dieses Jahrtausends auf einer Kirche aufgehen, die wieder die volle Einheit hat

Bei einem Gebetsgottesdienst zum 50. Jahrestag der gemeinsamen katholisch-orthodoxen Erklärung sagte Papst Franziskus: „Wir müssen glauben, dass genau wie der Stein vor dem Grab auch jedes Hindernis für unsere volle Gemeinschaft beiseite geworfen wurde wird auch entfernt. Jedes Mal, wenn wir unsere langjährigen Vorurteile hinter uns lassen und den Mut finden, neue brüderliche Beziehungen aufzubauen, bekennen wir, dass Christus wirklich auferstanden ist. “

Seitdem verbessern sich die Beziehungen weiter, aber wichtige Probleme bleiben ungelöst. Möglicherweise werden sich Ost und West niemals in allen theologischen, politischen und liturgischen Bereichen vollständig vereinen.

Quellen

• Das vollständige Buch von Wann und Wo in der Bibel und in der gesamten Geschichte (S. 164).
• Taschenwörterbuch der Kirchengeschichte: Über 300 Begriffe klar und prägnant definiert (S. 122).
• Das Oxford-Wörterbuch der christlichen Kirche (3. Aufl. Rev., S. 1089).
• Taschengeschichte der Theologie: Zwanzig Jahrhunderte in fünf prägnanten Akten (S. 60).
• Besserung des großen Schismas: Der Papst macht einen zweiten Schritt. Christentum heute, 24 (1), 56.