Obwohl der Begriff "Humanismus" erst in der europäischen Renaissance auf eine Philosophie oder ein Glaubenssystem angewendet wurde, ließen sich diese frühen Humanisten von den Ideen und Einstellungen inspirieren, die sie in vergessenen Manuskripten aus dem alten Griechenland entdeckten. Dieser griechische Humanismus kann durch eine Reihe gemeinsamer Merkmale identifiziert werden: Er war materialistisch, weil er nach Erklärungen für Ereignisse in der natürlichen Welt suchte, weil er freie Forschung schätzte, weil er neue Möglichkeiten für Spekulationen eröffnen wollte, und weil er darin die Menschlichkeit schätzte es stellte den Menschen in den Mittelpunkt moralischer und sozialer Belange.
Der erste Humanist
Vielleicht ist Protagoras, ein griechischer Philosoph und Lehrer, der um das 5. Jahrhundert v. Chr. Lebte, die früheste Person, die wir in gewisser Weise als "Humanist" bezeichnen können. Protagoras wies zwei wichtige Merkmale auf, die auch heute noch für den Humanismus von zentraler Bedeutung sind. Erstens scheint er die Menschheit zum Ausgangspunkt für Werte und Überlegungen gemacht zu haben, als er seine inzwischen berühmte Aussage "Der Mensch ist das Maß aller Dinge" aufstellte. Mit anderen Worten, wir sollten nicht auf die Götter schauen, wenn wir Standards festlegen, sondern auf uns selbst.
Zweitens war Protagoras skeptisch gegenüber traditionellen religiösen Überzeugungen und traditionellen Göttern - so sehr, dass er beschuldigt wurde, gottlos zu sein und aus Athen vertrieben worden zu sein. Laut Diogenes Laertius behauptete Protagoras: "Was die Götter betrifft, so kann ich nicht wissen, ob sie existieren oder nicht. Denn viele sind die Hindernisse, die das Wissen behindern, sowohl die Unklarheit der Frage als auch die Kürze des menschlichen Lebens . " Dies ist auch heute noch ein radikales Gefühl, geschweige denn vor 2.500 Jahren.
Protagoras mag einer der frühesten sein, von denen wir Aufzeichnungen über solche Kommentare haben, aber er war sicherlich nicht der erste, der solche Gedanken hatte und versuchte, sie anderen beizubringen. Er war auch nicht der letzte: Trotz seines unglücklichen Schicksals durch die athenischen Behörden verfolgten andere Philosophen der damaligen Zeit die gleichen Richtlinien des humanistischen Denkens.
Sie versuchten, das Funktionieren der Welt aus einer naturalistischen Perspektive heraus zu analysieren und nicht als willkürliche Handlungen irgendeines Gottes. Dieselbe naturalistische Methodik wurde auch auf die menschlichen Verhältnisse angewendet, um Ästhetik, Politik, Ethik usw. besser zu verstehen. Sie begnügten sich nicht mehr mit der Vorstellung, dass Standards und Werte in solchen Lebensbereichen einfach von früheren Generationen und / oder von den Göttern weitergegeben wurden; Stattdessen wollten sie sie verstehen, bewerten und feststellen, inwieweit sie gerechtfertigt waren.
Weitere griechische Humanisten
Sokrates, die zentrale Figur in Platons Dialogen, unterscheidet traditionelle Positionen und Argumente, deckt ihre Schwächen auf und bietet unabhängige Alternativen. Aristoteles versuchte, Standards nicht nur für Logik und Vernunft, sondern auch für Wissenschaft und Kunst zu kodifizieren. Demokrit sprach sich für eine rein materialistische Erklärung der Natur aus und behauptete, dass alles im Universum aus winzigen Teilchen besteht und dass dies die wahre Realität ist, nicht irgendeine spirituelle Welt jenseits unseres gegenwärtigen Lebens.
Epikur übernahm diese materialistische Sichtweise auf die Natur und benutzte sie, um sein eigenes Ethiksystem weiterzuentwickeln. Er argumentierte, dass die Freude an dieser gegenwärtigen materiellen Welt das höchste ethische Gut ist, nach dem ein Mensch streben kann. Laut Epikur gibt es keine Götter, die gefallen oder in unser Leben eingreifen könnten - was wir hier und jetzt haben, ist alles, was uns beschäftigen sollte.
Natürlich lag der griechische Humanismus nicht nur in den Überlegungen einiger Philosophen, sondern drückte sich auch in Politik und Kunst aus. Zum Beispiel erwähnt die berühmte Trauerrede, die Perikles 431 v. Chr. Als Hommage an diejenigen hielt, die im ersten Jahr des Peloponnesischen Krieges starben, weder Götter noch Seelen oder ein Leben nach dem Tod. Stattdessen betont Perikles, dass diejenigen, die getötet wurden, dies für Athen taten und dass sie in den Erinnerungen ihrer Bürger weiterleben würden.
Der griechische Dramatiker Euripides verspottete nicht nur die athenischen Traditionen, sondern auch die griechische Religion und die Natur der Götter, die für viele Menschen eine so große Rolle spielten. Sophokles, ein weiterer Dramatiker, betonte die Bedeutung der Menschheit und die Wunder der Kreationen der Menschheit. Dies sind nur einige der griechischen Philosophen, Künstler und Politiker, deren Ideen und Handlungen nicht nur einen Bruch mit einer abergläubischen und übernatürlichen Vergangenheit darstellten, sondern auch eine Herausforderung für die Systeme religiöser Autorität in der Zukunft darstellten.
