Sie haben von Zen gehört. Möglicherweise hatten Sie sogar Momente mit Zen-Einsichten und einem Gefühl der Verbundenheit und des Verständnisses, die scheinbar aus dem Nichts zu kommen scheinen. Aber was genau ist Zen?
Die wissenschaftliche Antwort auf diese Frage lautet, dass Zen eine Schule des Mahayana-Buddhismus ist, die vor etwa 15 Jahrhunderten in China entstanden ist. In China heißt es Ch'an Buddhismus. Ch'an ist die chinesische Wiedergabe des Sanskrit-Wortes Dhyana, das sich auf einen Geist bezieht, der in Meditation versunken ist. "Zen" ist die japanische Darstellung von Ch'an. Zen heißt in Vietnam Thien und in Korea Seon . In jeder Sprache kann der Name als "Meditationsbuddhismus" übersetzt werden.
Einige Wissenschaftler vermuten, dass Zen ursprünglich so etwas wie eine Ehe aus Taoismus und traditionellem Mahayana-Buddhismus war, in der die komplexen meditativen Praktiken des Mahayana mit der sachlichen Einfachheit des chinesischen Taoismus zusammentrafen, um einen neuen Zweig des Buddhismus hervorzubringen, der heute auf der ganzen Welt bekannt ist.
Seien Sie sich bewusst, dass Zen eine komplizierte Praxis mit vielen Traditionen ist. In dieser Diskussion wird der Begriff "Zen" allgemein verwendet, um alle verschiedenen Schulen darzustellen.
Eine sehr kurze Zen-Geschichte
Zen entwickelte sich zu einer besonderen Schule des Mahayana-Buddhismus, als der indische Weise Bodhidharma (ca. 470–543) am Shaolin-Kloster in China unterrichtete. (Ja, es ist ein realer Ort, und ja, es gibt eine historische Verbindung zwischen Kung Fu und Zen.) Bis heute wird Bodhidharma der erste Patriarch des Zen genannt.
Bodhidharmas Lehren griffen einige Entwicklungen auf, die bereits im Gange sind, beispielsweise den Zusammenfluss des philosophischen Taoismus mit dem Buddhismus. Der Taoismus wirkte sich so stark auf das frühe Zen aus, dass einige Philosophen und Texte von beiden Religionen beansprucht werden. Die frühen Mahayana-Philosophien von Madhyamika (ca. 3. Jahrhundert n. Chr.) Und Yogacara (ca. 3. Jahrhundert n. Chr.) Spielten ebenfalls eine große Rolle bei der Entwicklung des Zen.
Unter dem Sechsten Patriarchen, Huineng (638–713 n. Chr.), Verschüttete Zen die meisten seiner Spuren der Indianer und wurde chinesischer und ähnlicher dem Zen, an den wir jetzt denken. Einige halten Huineng, nicht Bodhidharma, für den wahren Vater des Zen, da seine Persönlichkeit und sein Einfluss bis heute im Zen spürbar sind. Huinengs Amtszeit befand sich zu Beginn des sogenannten Goldenen Zeitalters des Zen. Dieses Goldene Zeitalter blühte im gleichen Zeitraum wie die chinesische Tang-Dynastie (618-907 n. Chr.) Und die Meister dieses Goldenen Zeitalters sprechen immer noch durch Koans und Geschichten mit der Gegenwart.
In diesen Jahren organisierte sich Zen in fünf "Häusern" oder fünf Schulen. Zwei davon, auf Japanisch Rinzai- und Soto-Schule genannt, existieren immer noch und unterscheiden sich nicht voneinander.
Zen wurde sehr früh, möglicherweise bereits im siebten Jahrhundert, nach Vietnam übertragen. Eine Reihe von Lehrern brachte Zen im Goldenen Zeitalter nach Korea. Eihei Dogen (1200 1253) war nicht der erste Zen-Lehrer in Japan, aber er war der erste, der eine Linie begründete, die bis heute lebt. Der Westen interessierte sich nach dem Zweiten Weltkrieg für Zen, und jetzt ist Zen in Nordamerika, Europa und anderswo gut etabliert.
Wie Zen sich definiert
Bodhidharmas Definition:
"Eine besondere Überlieferung außerhalb der heiligen Schriften;
Keine Abhängigkeit von Wörtern und Buchstaben;
Direktes Zeigen auf den Verstand des Menschen;
In die Natur des Menschen sehen und Buddhaschaft erlangen. "
Von Zen wird manchmal gesagt, es sei "die Übertragung des Dharma von Angesicht zu Angesicht außerhalb der Sutras". Dharma bezieht sich im buddhistischen Kontext auf die Lehren und Sutras - es handelt sich um heilige Texte oder Schriften, von denen viele als Transkriptionen der mündlichen Lehren Buddhas angesehen werden. Während der gesamten Geschichte des Zen haben die Lehrer den Schülern ihre Verwirklichung des Dharma vermittelt, indem sie von Angesicht zu Angesicht mit ihnen zusammengearbeitet haben. Dies macht die Abstammung der Lehrer kritisch. Echte Zen-Lehrer können ihre Abstammung von Lehrern bis Bodhidharma zurückverfolgen und davor bis zum historischen Buddha und sogar bis zu diesen Buddhas vor dem historischen Buddha.
Sicherlich müssen große Teile der Abstammungstabellen auf Glauben beruhen. Aber wenn irgendetwas im Zen als heilig behandelt wird, sind es die Linien der Lehrer. Mit sehr wenigen Ausnahmen wird es als ernsthafte Verunreinigung des Zen angesehen, sich selbst als "Zen-Lehrer" zu bezeichnen, ohne von einem anderen Lehrer eine Übermittlung erhalten zu haben.
Zen ist in den letzten Jahren extrem in Mode gekommen, und diejenigen, die ernsthaft interessiert sind, sollten vorsichtig sein, wenn sie behaupten, ein "Zen-Meister" zu sein oder dafür zu werben. Die Phrase "Zen-Meister" ist im Zen kaum zu hören. Der Titel "Zen-Meister" (auf Japanisch Zenji ) wird nur posthum vergeben. Im Zen werden lebende Zen-Lehrer "Zen-Lehrer" genannt, und ein besonders ehrwürdiger und geliebter Lehrer heißt roshi, was "alter Mann" bedeutet.
Bodhidharmas Definition besagt auch, dass Zen keine intellektuelle Disziplin ist, die man aus Büchern lernen kann. Stattdessen ist es eine Praxis, den Geist zu studieren und in die eigene Natur zu sehen. Das Hauptwerkzeug dieser Praxis ist Zazen.
Zazen
Die Meditationspraxis des Zen, auf Japanisch Zazen genannt, ist das Herz des Zen. Tägliches Zazen ist die Grundlage der Zen-Praxis.
Sie können die Grundlagen von Zazen aus Büchern, Websites, videosund Videos lernen. Wenn Sie jedoch ernsthaft eine regelmäßige Zazen-Praxis betreiben möchten, ist es wichtig, zumindest gelegentlich mit anderen Zazen zu sitzen. Die meisten Leute finden, dass das Sitzen mit anderen die Übung vertieft. Wenn es kein Kloster oder Zen-Zentrum gibt, finden Sie möglicherweise eine "Sitzgruppe" von Laien, die bei jemandem zu Hause Zazen zusammensitzen.
Wie bei den meisten Formen buddhistischer Meditation wird Anfängern beigebracht, mit dem Atem zu arbeiten, um die Konzentration zu erlernen. Sobald Ihre Konzentrationsfähigkeit ausgereift ist (es kann einige Monate dauern), können Sie entweder Shikantaza spielen, was "nur sitzen" bedeutet, oder mit einem Zen-Lehrer lernen.
Warum ist Zazen so wichtig?
Wie wir bei vielen Aspekten des Buddhismus feststellen, müssen die meisten Menschen Zazen für eine Weile üben, um Zazen zu schätzen. Zuerst könnte man es in erster Linie als Gedankentraining betrachten, und natürlich ist es das auch. Wenn Sie jedoch bei der Übung bleiben, ändert sich Ihr Verständnis, warum Sie sitzen. Dies wird Ihre persönliche und intime Reise sein, und es kann sein, dass sie nicht der Erfahrung anderer ähnelt. «
Einer der schwierigsten Teile von Zazen, den die meisten Menschen verstehen, ist das Sitzen ohne Ziele oder Erwartungen, einschließlich der Erwartung, "erleuchtet zu werden". Die meisten Menschen setzen sich monatelang oder jahrelang mit Zielen und Erwartungen auseinander, bevor die Ziele erschöpft sind, und lernen schließlich, "einfach nur zu sitzen". Unterwegs lernen die Menschen viel über sich.
Sie werden vielleicht "Experten" finden, die Ihnen sagen, dass Zazen im Zen optional ist, aber solche Experten irren sich. Dieses Missverständnis der Rolle von Zazen rührt von Fehlinterpretationen der Zen-Literatur her, die häufig vorkommen, weil die Zen-Literatur für Leser, die auf Buchstäblichkeit bedacht sind, oft keinen Sinn ergibt
Macht Zen Sinn?
Es ist nicht wahr, dass Zen keinen Sinn ergibt. Um einen Sinn daraus zu machen, muss die Sprache anders verstanden werden, als wir es normalerweise verstehen.
Die Zen-Literatur ist voll von ärgerlichem Austausch, wie Moshans "Sein Höhepunkt ist nicht zu sehen", der sich jeder wörtlichen Interpretation entzieht. Dies sind jedoch keine zufälligen, dadaistischen Äußerungen. Es ist etwas Bestimmtes beabsichtigt. Wie verstehst du das?
Bodhidharma sagte, dass Zen "direkt auf den Geist zeigt". Verständnis wird durch intime Erfahrung erlangt, nicht durch Intellekt oder Exposition. Wörter können verwendet werden, aber sie werden eher präsentativ als wörtlich verwendet.
Der Zen-Lehrer Robert Aitken schrieb in "The Gateless Barrier":
"Die Art der Präsentation der Kommunikation ist im Zen-Buddhismus-Unterricht von großer Bedeutung. Diese Art der Kommunikation kann durch Susanne Langers wegweisendes Buch über symbolische Logik mit dem Titel" Philosophie in einem neuen Schlüssel "verdeutlicht werden. Sie unterscheidet zwei Arten von Sprachen: 'Präsentativ' und 'Diskursiv'. Die Darstellung kann in Worten sein, aber auch ein Lachen, ein Schrei, ein Schlag oder irgendeine andere Art von kommunikativer Handlung. Sie ist poetisch und nicht erklärend - der Ausdruck des Zen. Das Diskursive dagegen ist prosaisch und erklärend .... Das Diskursive hat einen Platz in einem Zen-Diskurs wie diesem, aber es tendiert dazu, das direkte Lehren zu verwässern. "
Mit keinem geheimen Decoder-Ring können Sie Zenspeak entschlüsseln. Nachdem Sie eine Weile geübt haben, insbesondere mit einem Lehrer, können Sie es verstehen oder nicht. Seien Sie skeptisch gegenüber Erklärungen des Koan-Studiums, die im Internet zu finden sind und oft mit akademischen Erklärungen gespickt sind, die schmerzlich falsch sind, weil der "Gelehrte" das Koan analysiert hat, als wäre es eine diskursive Prosa. Antworten werden durch normales Lesen und Studieren nicht gefunden. sie müssen gelebt werden. «
Wenn du Zen verstehen willst, musst du dich dem Drachen in der Höhle stellen.
Der Drache in der Höhle
Wo immer sich Zen etabliert hat, war es selten eine der größeren oder populäreren Sekten des Buddhismus. Die Wahrheit ist, es ist ein sehr schwieriger Weg, insbesondere für Laien. Es ist nicht jedermanns Sache.
Andererseits hat Zen für eine so kleine Sekte einen unverhältnismäßigen Einfluss auf die Kunst und Kultur Asiens, insbesondere in China und Japan. Über Kung Fu und andere Kampfkünste hinaus hat Zen Malerei, Poesie, Musik, Blumenarrangements und die Teezeremonie beeinflusst.
Letztendlich geht es bei Zen darum, sich auf eine sehr direkte und intime Art und Weise persönlich zu begegnen. Das ist nicht einfach. Aber wenn Sie eine Herausforderung mögen, lohnt sich die Reise.
Quellen
- Aitken, Robert. Die torlose Barriere . North Point Press, 1991
