ÜBUNGSNOTIZEN: BEWUSSTSEIN UND KÖRPER

Cartoons

Was visuelle Cartoons effektiv macht - verblüffend, lustig, provokativ - ist oft das Spiel zwischen subjektiv und objektiv - oder man könnte sagen, "privat" und "öffentlich" - Elemente der Erfahrung der Charaktere. Durch die Verwendung von Gedankenblasen und Sprechblasen kann der Zeichner gleichzeitig darstellen, was die Figuren denken oder fühlen (repräsentativ für ihre private / subjektive Erfahrung) und was sie laut aussprechen (repräsentativ für ihre öffentliche / objektive Darstellung). Am Schauplatz des Films ist Woody Allen ein Meister darin, einen ähnlichen Effekt zu erzielen, indem er den Denkprozess seines Charakters mit dem überlagert, was der Charakter spricht, damit alle es hören können. Das Vergnügen, einen Woody Allen-Film anzusehen, beruht zu einem großen Teil auf dem gleichzeitigen Zugriff auf diese beiden Funktionsbereiche.

Typischerweise wird in einem Zeichentrickfilm oder einem Woody Allen-Film (oder einem ähnlichen Film) intern oder extern über das Vorhandensein oder Fehlen dieses oder jenes phänomenalen Objekts berichtet. So berichtet beispielsweise eine Figur, dass sie sich in Bezug auf bestimmte Umstände krank oder gut, wohl oder krank, erfreut oder verärgert fühlt. Es ist weitaus seltener, dass sich der Bericht auf nichts anderes bezieht als auf die bloße Tatsache des Bewusstseins, das Gefühl , an und für sich bewusst zu sein .

Wege der Erforschung

Eine zentrale Frage für die nichtduale spirituelle Erforschung ist: Wer oder was kann so etwas erleben oder sagen - dass sie sich dessen bewusst sind? Ist es ein Körper, der sich bewusst ist? Ist es ein Geist, der sich dessen bewusst ist? Ist es das Bewusstsein selbst (auch bekannt als das Tao), das es kennt? Und wenn ja, inwieweit ist dieses Bewusstsein, das sich seiner selbst bewusst ist, von einem Körper und / oder einem Geist abhängig?

Wenn die Worte, die mir bekannt sind, laut ausgesprochen werden, ist nicht nur ein Geist (mit Sprachfähigkeiten) beteiligt, sondern auch ein physischer Körper mit seinen Stimmbändern, Lippen, Zunge und Gaumen von denen sind notwendig, um diese Wörter hörbar zu artikulieren, so dass sie von anderen gehört werden können, dh in den öffentlichen Bereich gelangen. Oder ohne Sprache, die Hände und Finger des Körpers bewegen einen Stift auf Papier oder drücken Tasten auf einer Computertastatur, um einen schriftlichen Bericht zu erstellen.

Wenn die Wörter, die mir bekannt sind, "intern gesprochen" werden, wenn wir sie still zu uns selbst sagen, besteht eindeutig die Beteiligung eines Geistes mit kognitiven Fähigkeiten, die ausreichen, um den Satz zu formulieren.

Doch die Erfahrung selbst, einfach bewusst zu sein, existiert vor der Bildung des extern oder intern gesprochenen Berichts und bleibt bestehen, nachdem die Worte gesprochen wurden. Diese „Erfahrung“ des Bewusstseins ist der nicht-phänomenale Bezug des Wortes „Bewusstheit“ und des Satzes „Ich bin mir bewusst“. Eine solche Erfahrung ist zutiefst subjektiv. Es trägt das Gefühl, am innigsten zu sein - meine eigene. - Es ist, wer ich am wesentlichsten bin .

Ist Intimität persönlich?

Und doch impliziert die zutiefst subjektive und intime Natur einer solchen „Erfahrung“ nicht notwendigerweise, dass sie persönlich ist, dh dass sie auf einen bestimmten, lokalisierten menschlichen Geist beschränkt ist oder in irgendeiner Weise von diesem abhängt in Raum und Zeit. Obwohl wir dies gewöhnlich annehmen, muss dies noch festgestellt werden. (Daher das sogenannte „harte Problem“ des Bewusstseins.)

Tatsächlich gibt es jetzt überzeugende wissenschaftliche Beweise für die Existenz einer nichtlokalen Kommunikation zwischen Menschen, dh einer Kommunikation, die nicht von einem Raum-Zeit-Signal abhängt. Solche Ergebnisse weisen zumindest inferentiell in Richtung eines nichtlokalen „Bewusstseinsfeldes“, über das eine solche signallose Kommunikation vermittelt wird. (Siehe Amit Goswami für Details zu diesen experimentellen Ergebnissen.)

Quantensprung: Bewusstsein & NTEs

Nahtoderfahrungen bieten in ähnlicher Weise zusätzliche Denkanstöße. Anita Moorjani ist immer noch meine Favoritin. Warum? Weil sie nicht nur in der Lage war, die Ereignisse in und um den Raum, in dem ihr krebskranker und (medizinisch gesprochen) „bewusstloser“ und komatöser Körper lag, detailliert zu erzählen; Bei der Rückkehr in einen (medizinisch) „bewusstseinsvollen“ Zustand erlebte sie auf scheinbar spontane Weise eine vollständige Heilung ihres physischen Körpers.

Wie war dieser „Quantensprung“ von extremer Krankheit zu nahezu perfektem Wohlbefinden möglich? Und wie kam es, dass die subjektive Erfahrung von Frau Moorjani so völlig im Widerspruch zum objektiven Bericht des Arztes über den Zustand ihres Körpers stand? Während ihr Körper im Koma lag - medizinisch - bewusstlos -, behielt sie nicht nur das Bewusstsein bei, sondern war auch das, was wir als "überbewusst" bezeichnen würden - dh in der Lage zu stimmen in zu Ereignissen (die später als objektiv wahr bestätigt wurden) weit über die Raum-Zeit-Grenzen des Raumes hinaus, in dem ihr Körper (vermutlich) im Sterben lag.

Es ist fast so, als ob der Computer von Anita Moojanis Körperbewusstsein komplett heruntergefahren und dann neu gestartet wurde. Dies beinhaltete die Installation einer komplett neuen Software und das Löschen (oder De-Fragmentieren) von die deaktivierte Programmierung. Die Implikation einer solchen Metapher ist natürlich, dass die "Software" nicht lokal existiert, genauso wie Funkwellen nicht lokal existieren. Der Körper erstellt die Software nicht. Es fungiert einfach als Medium, über das die Software funktioniert. Der physische Körper gleicht einem Radio, das in der Lage ist, nichtlokale Radiowellen so abzustimmen, dass die Musik ausgestrahlt werden kann.

Gedankenexperiment

In jedem Fall wäre es nicht exzellent gewesen, wenn wir - wie in einem Cartoon- oder Woody-Allen-Film - einen „Echtzeitbericht“ von Frau Moorjani hätten haben können s subjektive Erfahrung, als sie die Nahtoderfahrung durchmachte? Oder in ähnlicher Weise in Fällen extremer Unterkühlung, in denen der physische Körper eines Menschen für mehrere Stunden völlig außer Betrieb war (bis zu dem Punkt, dass er für „tödlich“ erklärt wurde), obwohl er später wiederbelebt wurde .

Durch direkten Bericht eine Kontinuität des Bewusstseins herzustellen, in Fällen, in denen die Systeme eines physischen Körpers vollständig abgeschaltet sind, würde sicherlich weit gehen, um (nach wissenschaftlichen Kriterien) Bewusstsein als nichtlokal und unabhängig vom physischen Körper zu etablieren.

Die große Frage wäre natürlich, wie ein solcher Bericht ausgestrahlt werden kann: Wie der Inhalt eines solchen nichtlokalen Bewusstseins sichtbar / hörbar / fühlbar gemacht werden kann - vor allem der Satz, den ich kenne - und wie die Kontinuität mit der Stimme hergestellt werden kann sprach einmal durch den jetzt abgeschalteten Körper und wird wieder durch ihn sprechen, sobald er wiederbelebt ist.

Siehe auch: Allan Wallace über einen empirischen Ansatz zur Erforschung des Bewusstseins

Selbstbeweis

Ein Analogon dieser Art von Erfahrung tritt für Meditierende auf, die in bestimmten Samadhis das Bewusstsein für ihren physischen Körper vollständig verlieren.

Und es tritt für uns alle im Traum oder im Tiefschlaf auf, wenn der physische Körper, den wir im Wachzustand als „meinen“ bezeichnen, sozusagen nicht online ist: nicht unter den Objekten, die in der Bereich des Bewusstseins. Stattdessen identifizieren wir uns mit einem Traumkörper oder mit überhaupt keinem Körper. Unter dem Gesichtspunkt der subjektiven Erfahrung haben wir alle die Erfahrung gemacht, uns getrennt von der Erscheinung unseres Körpers im Wachzustand bewusst zu sein .

Aber nur zum Spaß nehmen wir in diesem Aufsatz nicht die Position des Gastgebers (dh der direkten subjektiven Erfahrung) ein, sondern die des Gastgebers (in spielerischer Identifikation mit Einschränkung) und fragen uns, wie dies auf eine Weise bewiesen werden kann, die innerhalb eines Westens akzeptabel ist wissenschaftliches Paradigma.

Vorgeschlagene Literatur