Ein Problem, mit dem alle Systeme religiöser Autorität konfrontiert sind, ist die Strukturierung ihrer Beziehung zum Rest der Zivilgesellschaft. Selbst wenn die Regierungsform theokratisch ist und daher von religiösen Interessen kontrolliert wird, bleiben Aspekte der Gesellschaft erhalten, die sich scheinbar von den traditionellen Sphären direkter religiöser Kontrolle unterscheiden, und daher ist eine Form von Arbeitsbeziehung erforderlich.
Wenn die Gesellschaft nicht theokratisch regiert wird, sind die Anforderungen an die Schaffung einer strukturierten Beziehung, die die legitime Autorität jedes Einzelnen bewahrt, umso dringlicher. Wie das gehandhabt wird, hängt in hohem Maße davon ab, wie die religiöse Autorität selbst strukturiert ist.
Zum Beispiel neigen charismatische Autoritätspersonen dazu, feindliche Beziehungen zur größeren Kultur zu unterhalten, da sie per definitionem Revolutionäre sind. Rationalisierte Behörden hingegen können in der Regel sehr freundschaftliche Arbeitsbeziehungen zu zivilen Behörden unterhalten - insbesondere, wenn auch diese nach rationalen / rechtlichen Gesichtspunkten organisiert sind.
Religiöse Autorität Vs. Weltliche Autorität
Unter der Annahme, dass die politische und religiöse Autorität in verschiedene Individuen investiert und in getrennte Systeme strukturiert ist, muss immer eine gewisse Spannung und ein möglicher Konflikt zwischen beiden bestehen. Solche Spannungen können von Vorteil sein, da sie sich gegenseitig herausfordern, besser zu werden als sie es derzeit sind. oder es kann schädlich sein, wenn eines das andere korrumpiert und es noch schlimmer macht, oder sogar wenn der Konflikt gewalttätig wird.
Die erste und häufigste Situation, in der die beiden Autoritätsbereiche in Konflikt geraten können, besteht darin, dass sich die eine, die andere oder sogar beide Gruppen weigern, ihre Autorität auf die Bereiche zu beschränken, die ansonsten von ihnen erwartet werden. Ein Beispiel wären politische Führer, die versuchen, die Autorität zur Ernennung von Bischöfen zu übernehmen, eine Situation, die im Mittelalter viele Konflikte in Europa ausgelöst hat. In der entgegengesetzten Richtung hat es Situationen gegeben, in denen religiöse Führer die Autorität vorausgesetzt haben, mitzureden, wer es verdient, ein bürgerlicher oder politischer Führer zu sein.
Eine zweite häufige Konfliktquelle zwischen religiösen und politischen Autoritäten ist eine Erweiterung des vorherigen Punktes und tritt auf, wenn religiöse Führer entweder ein Monopol erlangen oder befürchten, ein Monopol für einen wichtigen Aspekt der Zivilgesellschaft anzustreben. Während der vorherige Punkt Bemühungen beinhaltet, direkte Autorität über politische Situationen zu übernehmen, beinhaltet dies viel indirektere Anstrengungen.
Ein Beispiel hierfür wären religiöse Institutionen, die versuchen, die Kontrolle über Schulen oder Krankenhäuser zu übernehmen und dadurch eine gewisse zivile Autorität zu schaffen, die sonst außerhalb des legitimen Bereichs der kirchlichen Macht liegen würde. Sehr häufig tritt eine solche Situation am ehesten in einer Gesellschaft auf, in der Kirche und Staat formal getrennt sind, weil in solchen Gesellschaften die Bereiche der Autorität am schärfsten voneinander abgegrenzt sind.
Eine dritte Konfliktquelle, die höchstwahrscheinlich zu Gewalt führt, liegt vor, wenn religiöse Führer sich und ihre Gemeinschaften oder beides in etwas verwickeln, das gegen die moralischen Grundsätze der übrigen Zivilgesellschaft verstößt. Die Wahrscheinlichkeit von Gewalt nimmt unter diesen Umständen zu, denn wenn eine religiöse Gruppe gewillt ist, den Rest der Gesellschaft direkt zu übernehmen, handelt es sich in der Regel auch für sie um moralische Grundprinzipien. Wenn es um Konflikte grundlegender Moral geht, ist es sehr schwierig, einen friedlichen Kompromiss zu erzielen. Jemand muss sich nach seinen Grundsätzen richten, und das ist nie einfach.
Ein Beispiel für diesen Konflikt wäre der Konflikt zwischen mormonischen Polygamisten und verschiedenen Ebenen der amerikanischen Regierung im Laufe der Jahre. Obwohl die mormonische Kirche offiziell die Doktrin der Polygamie aufgegeben hat, praktizieren viele "fundamentalistische" Mormonen trotz anhaltendem Druck der Regierung, Verhaftungen und so weiter. Zuweilen ist dieser Konflikt in Gewalt ausgebrochen, obwohl dies heute selten der Fall ist.
Die vierte Art von Situation, in der religiöse und weltliche Autorität in Konflikt geraten können, hängt von der Art der Menschen ab, die aus der Zivilgesellschaft kommen, um die Reihen der religiösen Führung zu besetzen. Wenn alle religiösen Autoritätspersonen einer sozialen Klasse angehören, kann dies die Ressentiments der Klasse verschärfen. Wenn alle religiösen Autoritätspersonen einer ethnischen Gruppe angehören, kann dies zu interethnischen Rivalitäten und Konflikten führen. Ähnliches gilt, wenn religiöse Führer überwiegend aus einer politischen Perspektive stammen.
Religiöse Autoritätsbeziehungen
Religiöse Autorität gibt es nicht - unabhängig von der Menschheit. Im Gegenteil, die Existenz religiöser Autorität basiert auf einer bestimmten Art von Beziehung zwischen denjenigen, die "religiöse Führer" sind, und dem Rest einer religiösen Gemeinschaft, die als "religiöse Laien" angesehen wird In dieser Beziehung spielen sich Fragen nach religiöser Autorität, Problemen mit religiösen Konflikten und Fragen nach religiösem Verhalten ab.
Da die Legitimität einer Autoritätsperson davon abhängt, wie gut diese Person den Erwartungen derjenigen entspricht, über die die Autorität ausgeübt werden soll, stellt die Fähigkeit der religiösen Führer, die unterschiedlichen Erwartungen der Laien zu erfüllen, das möglicherweise grundlegendste Problem dar religiöse Führung. Viele der Probleme und Konflikte zwischen religiösen Führern und religiösen Laien liegen in der Verschiedenartigkeit der religiösen Autorität.
Die meisten Religionen begannen mit der Arbeit einer charismatischen Persönlichkeit, die sich notwendigerweise vom Rest der Religionsgemeinschaft unterschied. Diese Figur behält in der Regel einen verehrten Status in der Religion, und als Folge davon ist die Idee, dass eine Person mit religiöser Autorität auch getrennt, verschieden sein und eine besondere (spirituelle) Macht besitzen sollte, selbst nachdem eine Religion nicht mehr durch charismatische Autorität gekennzeichnet ist beibehalten. Dies könnte sich in den Idealen von religiösen Führern äußern, die gläubig sind, getrennt von anderen leben oder eine spezielle Diät einhalten.
Im Laufe der Zeit wird das Charisma "routiniert", um Max Webers Begriff zu verwenden, und die charismatische Autorität wird in traditionelle Autorität umgewandelt. Diejenigen, die religiöse Machtpositionen innehaben, tun dies aufgrund ihrer Verbindungen zu traditionellen Idealen oder Überzeugungen. Beispielsweise wird angenommen, dass eine Person, die in eine bestimmte Familie hineingeboren wurde, die richtige Person ist, um als Schamane in ein Dorf zu wechseln, sobald sein Vater stirbt. Aus diesem Grund wird angenommen, dass diejenigen, die religiöse Macht ausüben, auch nachdem eine Religion nicht mehr durch traditionelle Autorität strukturiert ist, eine traditionell definierte Verbindung zu Führungspersönlichkeiten aus der Vergangenheit benötigen.
Religiöse Kodifizierung
Schließlich werden traditionelle Normen standardisiert und kodifiziert, was zu einer Transformation in rationale oder rechtliche Autoritätssysteme führt. In diesem Fall haben diejenigen, die in Religionsgemeinschaften legitime Macht haben, diese durch Dinge wie Ausbildung oder Wissen; Die Treue ist dem Amt geschuldet, das sie innehaben, und nicht der Person als Einzelperson. Dies ist jedoch nur eine Idee - in Wirklichkeit sind solche Anforderungen mit Überbleibseln verbunden, als die Religion nach den Grundsätzen charismatischer und traditioneller Autorität strukturiert war.
Leider passen die Anforderungen nicht immer sehr gut zusammen. Zum Beispiel kann eine Tradition, dass Mitglieder des Priestertums immer männlich sind, der rationalen Forderung widersprechen, dass das Priestertum allen offensteht, die bereit und in der Lage sind, die pädagogischen und psychologischen Qualifikationen zu erfüllen. Als weiteres Beispiel kann die „charismatische“ Notwendigkeit, dass ein religiöser Führer von der Gemeinschaft getrennt sein muss, im Widerspruch zur rationalen Forderung stehen, dass ein wirksamer und effizienter Führer mit den Problemen und Bedürfnissen der Mitglieder in anderen Ländern vertraut ist Worte, dass er nicht nur vom Volk ist, sondern auch vom Volk.
Die Natur der religiösen Autorität ist nicht einfach so, weil sie im Laufe von Hunderten oder Tausenden von Jahren so viel Gepäck angesammelt hat. Diese Komplexität bedeutet, dass das, was die Laien brauchen und was die Führer liefern können, nicht immer klar oder leicht zu entziffern ist. Jede Wahl schließt einige Türen, und das führt zu Konflikten.
Das Festhalten an der Tradition, indem beispielsweise das Priestertum auf Männer beschränkt wird, wird denjenigen gefallen, die eine feste Verankerung ihrer Autoritätspersonen in der Tradition benötigen, aber es wird den Laien entfremden, die darauf bestehen, dass legitime religiöse Macht mit effizienten und rationalen Mitteln ausgeübt wird, unabhängig davon, worauf die Traditionen der Vergangenheit beschränkt waren.
Die von der Führung getroffenen Entscheidungen spielen zwar eine Rolle bei der Festlegung der Erwartungen, die die Laien haben, sie sind jedoch nicht der einzige Einfluss auf diese Erwartungen. Die weitere zivile und weltliche Kultur spielt ebenfalls eine wichtige Rolle. In mancher Hinsicht müssen die religiösen Führer dem Druck der Zivilkultur widerstehen und an Traditionen festhalten, aber zu viel Widerstand führt dazu, dass viele Mitglieder der Gemeinschaft ihre Akzeptanz der Legitimität des Führers widerrufen. Dies kann dazu führen, dass Menschen von der Kirche abwandern oder in extremeren Fällen eine neue abtrünnige Kirche mit einer neuen Führung gründen, die als legitim anerkannt wird.
