Von den berühmten taoistischen Gleichnissen, die dem chinesischen Philosophen Zhuangzi (Chuang-tzu) zugeschrieben werden (369 v. Chr. Bis 286 v. Chr.), Sind nur wenige berühmter als die Geschichte des Schmetterlingstraums, die als Artikulation der Herausforderung des Taoismus an die Definitionen der Realität dient gegen Illusion. Die Geschichte hat wesentliche Auswirkungen auf spätere Philosophien im Osten und im Westen
Die Geschichte, übersetzt von Lin Yutang, sieht folgendermaßen aus:
"Es war einmal, ich, Zhuangzi, habe geträumt, ich sei ein Schmetterling, der hin und her flattert, in jeder Hinsicht ein Schmetterling. Ich war mir nur meines Glücks als Schmetterling bewusst, ohne zu wissen, dass ich Zhuangzi bin. Bald wachte ich auf, und da war ich, nachweislich wieder ich selbst. Jetzt weiß ich nicht, ob ich damals ein Mann war, der davon träumt, ein Schmetterling zu sein, oder ob ich jetzt ein Schmetterling bin, der davon träumt, ein Mann zu sein Unterscheidung. Der Übergang heißt die Transformation der materiellen Dinge. "
Diese Kurzgeschichte verweist auf einige aufregende und viel erforschte philosophische Fragen, die sich aus der Beziehung zwischen dem Wachzustand und dem Traumzustand oder zwischen Illusion und Realität ergeben:
- Woher wissen wir, wann wir träumen und wann wir wach sind?
- Woher wissen wir, ob das, was wir wahrnehmen, „real“ oder nur „Illusion“ oder „Fantasie“ ist?
- Ist das Ich verschiedener Traumcharaktere dasselbe wie das Ich meiner wachen Welt oder unterscheidet es sich von diesem?
- Woher weiß ich, wenn ich etwas erlebe, das ich "Aufwachen" nenne, dass es ein Aufwachen zur "Realität" ist, im Gegensatz zum bloßen Aufwachen in eine andere Traumebene?
Robert Allisons "Chuang-Tzu für spirituelle Transformation "
In "Chuang-tzu für die spirituelle Transformation: Eine Analyse der inneren Kapitel " (New York: SUNY Press, 1989) verwendet Robert Allison die Sprache der westlichen Philosophie und stellt eine Reihe möglicher Interpretationen von Chuang-tzu vor Es ist Butterfly Dream Parabel und bietet dann seine eigene an, in der er die Geschichte als Metapher für das spirituelle Erwachen interpretiert. Zur Unterstützung dieses Arguments präsentiert Herr Allison auch eine weniger bekannte Passage aus der "Chuang-tzu", bekannt als die Anekdote des Großen Weisen Traums.
In dieser Analyse greift er Advaita Vedantas Yoga Vasistha auf und erinnert an die Tradition der Zen-Koans sowie an die buddhistischen Argumente der „ungültigen Erkenntnis“ (siehe unten). Es erinnert auch an die Werke von Wei Wu Wei, der wie Herr Allison die konzeptuellen Werkzeuge der westlichen Philosophie einsetzt, um die Ideen und Einsichten der nichtdualen östlichen Traditionen zu präsentieren
Interpretationen von Zhuangzis Schmetterlingstraum
Herr Allison beginnt seine Erkundung der Butterfly Dream-Anekdote von Chuang-tzu, indem er zwei häufig verwendete interpretative Frameworks vorstellt:
- Die "Konfusionshypothese"
- Die "endlose (externe) Transformationshypothese"
Nach der „Konfusionshypothese“ lautet die Botschaft von Chuang-tzu's Schmetterlings-Traum-Anekdote, dass wir nicht wirklich erwachen und uns daher nicht sicher sind, mit anderen Worten: „Wir Ich glaube, wir sind aufgewacht, aber wir haben es nicht.
Nach der "endlosen (äußeren) Transformationshypothese" bedeutet die Geschichte, dass sich die Dinge unserer äußeren Welt in einem Zustand kontinuierlicher Transformation befinden, von einer Form in eine andere, in eine andere usw.
Für Herrn Allison ist keines der oben genannten (aus verschiedenen Gründen) zufriedenstellend. Stattdessen schlägt er seine "Selbsttransformationshypothese" vor:
Der Schmetterlingstraum ist in meiner Interpretation eine Analogie aus unserem eigenen vertrauten Innenleben dessen, welcher kognitive Prozess in den Prozess der Selbsttransformation involviert ist. Es dient als Schlüssel zum Verständnis dessen, worum es im gesamten Chuang-tzu geht, indem es ein Beispiel für eine mentale Transformation oder ein Erweckungserlebnis gibt, mit dem wir alle bestens vertraut sind: das Aufwachen aus einem Traum So wie wir aus einem Traum erwachen, können wir mental zu einer realeren Bewusstseinsstufe erwachen
Zhuangzis große weise Traum-Anekdote
Mit anderen Worten, Herr Allison sieht in Chuang-tzus Geschichte vom Schmetterlingstraum eine Analogie der Erleuchtungserfahrung, die auf eine Veränderung unserer Bewusstseinsebene hinweist, die für jeden, der sich mit Philosophie befasst, wichtige Auswirkungen hat Erkundung:
"Der physische Akt des Erwachens aus einem Traum ist eine Metapher für das Erwachen auf eine höhere Bewusstseinsebene, die die Ebene des richtigen philosophischen Verständnisses ist."
Allison unterstützt diese "Selbsttransformationshypothese" größtenteils, indem sie eine weitere Passage aus dem Chuang-tzu zitiert. die große Anekdote von Sage Dream:
Wer träumt, Wein zu trinken, der kann weinen, wenn der Morgen kommt; Wer vom Weinen träumt, kann am Morgen auf die Jagd gehen. Während er träumt, weiß er nicht, dass es ein Traum ist, und in seinem Traum kann er sogar versuchen, einen Traum zu deuten. Erst als er aufwacht, weiß er, dass es ein Traum war. Und eines Tages wird es ein großes Erwachen geben, wenn wir wissen, dass dies alles ein großer Traum ist. Doch die Dummen glauben, sie seien wach, sind geschäftig und setzen voraus, dass sie die Dinge verstehen, und nennen diesen Mann den Herrscher, diesen einen Hirten - wie dicht! Konfuzius und du träumst beide! Und wenn ich sage, dass Sie träumen, träume ich auch. Wörter wie diese werden als Supreme Swindle bezeichnet. Nach zehntausend Generationen mag jedoch ein großer Weiser auftauchen, der ihre Bedeutung kennen wird, und es wird immer noch so sein, als ob er mit erstaunlicher Geschwindigkeit aufgetaucht wäre. «
Diese Geschichte von Great Sage, argumentiert Herr Allison, hat die Macht, den Schmetterlingstraum zu erklären, und verleiht seiner Hypothese der Selbsttransformation Glaubwürdigkeit: „Sobald man vollständig erwacht ist, kann man unterscheiden, was ein Traum und was eine Realität ist. Eine solche Unterscheidung ist empirisch erst dann möglich, wenn man vollständig erwacht ist
Und etwas genauer:
Bevor man die Frage aufwirft, was Realität und was Illusion ist, befindet man sich in einem Zustand der Unwissenheit. In einem solchen Zustand (wie in einem Traum) würde man nicht wissen, was Realität und was Illusion ist. Nach einem plötzlichen Erwachen kann man eine Unterscheidung zwischen dem Realen und dem Irrealen sehen. Dies ist eine Veränderung des Ausblicks. Die Transformation ist eine Transformation des Bewusstseins von der unbewussten Unterscheidung zwischen Realität und Fantasie zu der bewussten und eindeutigen Unterscheidung, wach zu sein. Dies ist, was ich als Botschaft der Schmetterlings-Traum-Anekdote betrachte
Buddhistische gültige Erkenntnis
Bei dieser philosophischen Erforschung eines taoistischen Gleichnisses geht es zum Teil um das, was im Buddhismus als Grundsätze der gültigen Erkenntnis bekannt ist und die Frage beantwortet: Was zählt als logisch gültige Quelle? des Wissens?
Hier eine kurze Einführung in dieses weitläufige und komplexe Forschungsfeld:
Die buddhistische Tradition der gültigen Erkenntnis ist eine Form des Jnana Yoga, bei der die Praktizierenden die intellektuelle Analyse zusammen mit der Meditation anwenden, um Gewissheit über die Natur der Realität und über den Rest (nicht-konzeptuell) innerhalb dieser Gewissheit zu erlangen. Die beiden Hauptlehrer dieser Tradition sind Dharmakirti und Dignaga.
Diese Tradition umfasst zahlreiche Texte und verschiedene Kommentare. Lassen Sie uns die Idee des "nackten Sehens" einführen, was mindestens einem groben Äquivalent zu Chuang-tzu s "Aufwachen aus dem Traum" entspricht, indem wir die folgende Passage aus einem Dharma zitieren Vortrag von Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche zum Thema gültige Erkenntnis:
Nackte Wahrnehmung [tritt auf, wenn wir] das Objekt nur direkt wahrnehmen, ohne dass ein Name damit verbunden ist, ohne dass es beschrieben wird ... Wie ist es also, wenn es eine Wahrnehmung gibt, die frei von Namen und Beschreibungen ist? Sie haben eine nackte Wahrnehmung, eine nicht-konzeptuelle Wahrnehmung eines völlig einzigartigen Objekts. Ein einzigartiges unbeschreibliches Objekt wird nicht konzeptuell wahrgenommen, und dies nennt man direkt gültige Erkenntnis
In diesem Zusammenhang können wir vielleicht sehen, wie sich einige Mieter des frühen chinesischen Taoismus zu einem der Grundprinzipien des Buddhismus entwickelten
So lernst du "Nackt sehen"
Was bedeutet es dann, dies zu tun? Erstens müssen wir uns unserer gewohnheitsmäßigen Tendenz bewusst werden, uns zu einer verschlungenen Masse zusammenzuschließen, was in Wirklichkeit drei verschiedene Prozesse sind:
- Wahrnehmung eines Objekts (über Sinnesorgane, Fähigkeiten und Bewusstsein);
- Zuweisen eines Namens zu diesem Objekt;
- Ausgehend von unseren Assoziationsnetzwerken beginnt die konzeptionelle Ausarbeitung des Objekts.
Etwas "nackt" zu sehen bedeutet, nach Schritt 1 zumindest vorübergehend anhalten zu können, ohne sich automatisch und fast augenblicklich in die Schritte 2 und 3 zu begeben. Es bedeutet, etwas so wahrzunehmen, als würden wir es zum ersten Mal sehen (was, wie sich herausstellt, tatsächlich der Fall ist!), Als hätten wir keinen Namen dafür und keine früheren Assoziationen, die es betreffen.
Die taoistische Praxis des "Ziellosen Wanderns" ist eine großartige Unterstützung für diese Art des "nackten Sehens"
Ähnlichkeiten zwischen Taoismus und Buddhismus
Wenn wir das Schmetterlings-Traum-Gleichnis als eine Allegorie interpretieren, die nachdenkliche Individuen dazu ermutigt, ihre Definitionen von Illusion und Realität in Frage zu stellen, ist es ein sehr kurzer Schritt, die Verbindung zur buddhistischen Philosophie zu erkennen, in der wir ermutigt werden, alle vermeintlichen Realitäten als solche zu behandeln dieselbe vergängliche, sich ständig verändernde und nicht substanzielle Natur wie ein Traum. Dieser Glaube bildet die Grundlage für das buddhistische Ideal der Erleuchtung
Es wird zum Beispiel oft gesagt, dass Zen die Verbindung des indischen Buddhismus mit dem chinesischen Taoismus ist. Ob der Buddhismus dem Taoismus entlehnt ist oder ob die Philosophien eine gemeinsame Quelle haben, ist unklar, aber die Ähnlichkeiten sind unverkennbar
