Von allen buddhistischen Lehren ist Sunyata möglicherweise die schwierigste und am meisten missverstandene. Sunyata (auch Shunyata ) wird oft als "Leere" übersetzt und steht im Mittelpunkt aller Mahayan-buddhistischen Lehren.
Die Verwirklichung von Sunyata
In den Mahayana Six Perfections (Paramitas ) ist die sechste Perfektion Prajna Paramita - die Perfektion der Weisheit. Von der Vollkommenheit der Weisheit wird gesagt, dass sie alle anderen Vollkommenheiten enthält und ohne sie keine Vollkommenheit möglich ist. "Weisheit" ist in diesem Fall nichts anderes als die Verwirklichung von Sunyata. Diese Erkenntnis soll die Tür zur Erleuchtung sein.
"Verwirklichung" wird betont, weil ein intellektuelles Verständnis einer Lehre der Leere nicht dasselbe ist wie Weisheit. Um Weisheit zu sein, muss Leere zuerst intim und direkt wahrgenommen und erlebt werden. Trotzdem ist ein intellektuelles Verständnis von Sunyata der übliche erste Schritt zur Verwirklichung. Also, was ist es?
Anatta und Sunyata
Der historische Buddha lehrte, dass wir Menschen aus fünf Skandhas bestehen, die manchmal als die fünf Aggregate oder fünf Haufen bezeichnet werden. Sehr kurz sind dies Form, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Bildung und Bewusstsein.
Wenn Sie die Skandhas studieren, werden Sie vielleicht erkennen, dass der Buddha unseren Körper und die Funktionen unseres Nervensystems beschrieb. Dies beinhaltet das Wahrnehmen, Fühlen, Denken, Erkennen, Bilden von Meinungen und Bewusstwerden.
Wie im Anatta-Lakkhana Sutta des Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59) aufgezeichnet, lehrte der Buddha, dass diese fünf "Teile", einschließlich unseres Bewusstseins, nicht "Selbst" sind. Sie sind unbeständig und klammern sich an sie, als ob sie das permanente "Ich" wären, was Gier und Hass hervorruft und das Verlangen, das die Quelle des Leidens ist. Dies ist die Grundlage für die Vier Edlen Wahrheiten.
Die Lehre in der Anatta-Lakkhana-Sutta wird "Anatta" genannt, manchmal übersetzt "kein Selbst" oder "nicht Selbst". Diese Grundlehre wird in allen buddhistischen Schulen akzeptiert, einschließlich Theravada. Anatta ist eine Widerlegung des hinduistischen Glaubens an Atman - eine Seele; eine unsterbliche Essenz des Selbst.
Der Mahayana-Buddhismus geht jedoch weiter als Theravada. Es lehrt, dass alle Phänomene ohne eigene Essenz sind. Das ist Sunyata.
Leer von was?
Sunyata wird oft missverstanden, um zu bedeuten, dass nichts existiert. Das ist nicht so. Stattdessen sagt es uns, dass es Existenz gibt, aber dass die Phänomene frei von Svabhava sind . Dieses Sanskrit-Wort bedeutet Selbstnatur, intrinsische Natur, Essenz oder "eigenes Wesen".
Obwohl wir uns dessen vielleicht nicht bewusst sind, neigen wir dazu, die Dinge als etwas Wesentliches zu betrachten, das sie zu dem macht, was sie sind. Wir betrachten also eine Ansammlung aus Metall und Kunststoff und nennen sie einen "Toaster". "Toaster" ist jedoch nur eine Identität, die wir auf ein Phänomen projizieren. Es gibt keine inhärente Toaster-Essenz in Metall und Kunststoff.
Eine klassische Geschichte aus dem Milindapanha, ein Text, der wahrscheinlich aus dem ersten Jahrhundert vor Christus stammt, beschreibt einen Dialog zwischen König Menander von Baktrien und einem Weisen namens Nagasena. Nagasena fragte den König nach seinem Streitwagen und beschrieb dann, wie er den Streitwagen auseinander nahm. War das Ding "Streitwagen" noch ein Streitwagen, wenn man die Räder abnahm? Oder seine Achsen?
Wenn Sie den Streitwagen Teil für Teil zerlegen, zu welchem Zeitpunkt hört er dann auf, ein Streitwagen zu sein? Dies ist eine subjektive Beurteilung. Einige denken vielleicht, dass es kein Streitwagen mehr ist, wenn es nicht mehr als Streitwagen fungieren kann. Andere könnten argumentieren, dass der eventuelle Stapel von Holzteilen immer noch ein Streitwagen ist, wenn auch ein zerlegter.
Der Punkt ist, dass "Streitwagen" eine Bezeichnung ist, die wir einem Phänomen geben; es gibt keine inhärente "Wagen-Natur", die in dem Wagen wohnt.
Bezeichnungen
Sie fragen sich vielleicht, warum die Eigenart von Streitwagen und Toastern für jedermann von Bedeutung ist. Der Punkt ist, dass die meisten von uns die Realität als etwas wahrnehmen, das von vielen unterschiedlichen Dingen und Wesen bevölkert ist. Aber diese Ansicht ist eine Projektion von unserer Seite.
Stattdessen gleicht die phänomenale Welt einem riesigen, sich ständig verändernden Feld oder Zusammenhang. Was wir als unterscheidende Teile, Dinge und Wesen sehen, sind nur vorübergehende Bedingungen. Dies führt zu der Lehre von "Dependent Origination", die uns sagt, dass alle Phänomene miteinander verbunden sind und nichts von Dauer ist.
Nagarjuna sagte, es sei falsch zu sagen, dass Dinge existieren, aber es sei auch falsch zu sagen, dass sie nicht existieren. Da alle Phänomene voneinander abhängig sind und keine Eigenart haben, sind alle Unterscheidungen, die wir zwischen diesem und jenem Phänomen treffen, willkürlich und relativ. Also "existieren" Dinge und Wesen nur auf relative Weise und dies ist der Kern des Herz-Sutras.
Weisheit und Mitgefühl
Zu Beginn dieses Aufsatzes haben Sie gelernt, dass Weisheit - Prajna - eine der sechs Vollkommenheiten ist. Die anderen fünf sind Geben, Moral, Geduld, Energie und Konzentration oder Meditation. Die Weisheit soll alle anderen Vollkommenheiten enthalten.
Wir sind auch frei von Eigennutz. Wenn wir dies jedoch nicht wahrnehmen, verstehen wir uns als unterscheidend und von allem anderen getrennt. Dies führt zu Angst, Gier, Eifersucht, Vorurteilen und Hass. Wenn wir verstehen, dass wir mit allem anderen zusammenleben, entsteht Vertrauen und Mitgefühl.
Tatsächlich sind Weisheit und Mitgefühl auch voneinander abhängig. Weisheit lässt Mitleid entstehen; Wenn Mitgefühl echt und selbstlos ist, entsteht Weisheit
Ist das wirklich wichtig? Nicholas Vreeland schrieb in seinem Vorwort zu " Ein tiefgreifender Verstand: Kultivierung der Weisheit im täglichen Leben " durch Seine Heiligkeit den Dalai Lama:
"Vielleicht liegt der Hauptunterschied zwischen dem Buddhismus und den anderen großen Glaubenstraditionen der Welt in der Darstellung unserer Kernidentität. Die Existenz der Seele oder des Selbst, die auf unterschiedliche Weise vom Hinduismus, Judentum, Christentum und Islam bekräftigt wird, besteht nicht nur darin Im Buddhismus fest verweigert, wird der Glaube an ihn als die Hauptursache all unseres Elends identifiziert.Der buddhistische Weg ist im Grunde ein Prozess des Lernens, diese essentielle Nichtexistenz des Selbst zu erkennen, während versucht wird, anderen fühlenden Wesen zu helfen, es ebenfalls zu erkennen. "
Mit anderen Worten, das ist Buddhismus . Alles andere, was der Buddha lehrte, kann auf die Kultivierung der Weisheit zurückgeführt werden.
