Viele Säkularisten und Nichtgläubige verschiedener Art neigen dazu, Religion und Wissenschaft als grundsätzlich unvereinbar anzusehen. Diese Unvereinbarkeit soll sich auch auf die Beziehung zwischen Religion und Technologie auswirken, da Technologie ein Produkt der Wissenschaft ist und die Wissenschaft gerade heute nicht ohne Technologie vorgehen kann. So wundern sich nicht wenige Atheisten ungläubig, wie viele Ingenieure auch Kreationisten sind und wie viele Menschen in der Hightech-Industrie religiöse Motive mit hoher Energie zeigen.
Mischtechnik und Religion
Warum erleben wir eine weit verbreitete Begeisterung für Technologie und gleichzeitig ein weltweites Wiederaufleben des religiösen Fundamentalismus? Wir sollten nicht annehmen, dass der Aufstieg von beiden einfach ein Zufall ist. Anstatt davon auszugehen, dass die Bildung und Ausbildung hinter Wissenschaft und Technologie immer zu mehr religiöser Skepsis und sogar zu etwas mehr Atheismus führen sollte, sollten wir uns fragen, ob vielleicht empirische Beobachtungen unsere Ideen tatsächlich entkräften.
Atheisten sind oft bereit, Theisten dafür zu kritisieren, dass sie mit Beweisen, die nicht den Erwartungen entsprechen, nicht umgehen. Lassen Sie uns also nicht in dieselbe Falle tappen.
Vielleicht liegen dem Antrieb der Technologie religiöse Impulse zugrunde, die die Moderne geprägt haben - religiöse Impulse, die auch säkulare Atheisten treffen könnten, wenn sie sich nicht bewusst genug sind, um zu bemerken, was vor sich geht. Solche Impulse könnten verhindern, dass Technologie und Religion unvereinbar sind. Vielleicht wird die Technologie selbst religiös und beseitigt so auch Inkompatibilitäten.
Beide Möglichkeiten sollten untersucht werden. Beide geschehen möglicherweise schon seit Hunderten von Jahren, aber die klaren religiösen Grundlagen für den technischen Fortschritt werden entweder ignoriert oder wie peinliche Verwandte versteckt.
Die Begeisterung, die so viele Menschen für Technologie hatten, wurzelt oft - manchmal unwissentlich - in religiösen Mythen und alten Träumen. Dies ist bedauerlich, da sich die Technologie als geeignet erwiesen hat, der Menschheit schreckliche Probleme zu bereiten, und einer der Gründe dafür sind möglicherweise die religiösen Impulse, die die Menschen ignorieren.
Technologie ist wie Wissenschaft ein bestimmendes Merkmal der Moderne, und um die Zukunft zu verbessern, müssen bestimmte elementare Prämissen identifiziert, anerkannt und hoffentlich beseitigt werden.
Religiöse und technologische Transzendenz
Der Schlüssel zu allem ist die Transzendenz. Das Versprechen, die Natur, unseren Körper, unsere menschliche Natur, unser Leben, unseren Tod, unsere Geschichte usw. zu transzendieren, ist ein grundlegender Teil der Religion, der oft nicht ausdrücklich anerkannt wird. Dies geht weit über die übliche Angst vor dem Tod und den Wunsch hinaus, ihn zu überwinden, und führt dazu, dass alles negiert wird, was wir in dem Bestreben sind, etwas ganz anderes zu werden.
Seit tausend Jahren in der westlichen Kultur ist der Fortschritt der mechanischen Künste - Technologie - von tiefen religiösen Wünschen nach Transzendenz und Erlösung inspiriert. Obwohl dies gegenwärtig von der säkularen Sprache und Ideologie verdeckt ist, ist das zeitgemäße Wiederaufleben der Religion, sogar des Fundamentalismus, neben und Hand in Hand mit der Technologie keine Abweichung, sondern lediglich die Bestätigung einer vergessenen Tradition. Wenn Sie nicht erkennen und verstehen, wie sich religiöse und technologische Transzendenz zusammen entwickelt haben, werden Sie nie erfolgreich dagegen vorgehen können - geschweige denn erkennen, wann sie sich auch in Ihnen entwickeln.
Mittelalterliche Wissenschaft und mittelalterliche Religion
Das Projekt des technologischen Fortschritts ist keine neuere Entwicklung; Seine Wurzeln sind im Mittelalter zu spüren, und hier entwickelt sich auch die Verbindung zwischen Technologie und Religion. Technologie wurde spezifisch mit der christlichen Transzendenz eines sündigen Wortes und der christlichen Erlösung von einer gefallenen menschlichen Natur identifiziert.
Zu Beginn der christlichen Ära wurde nichts dergleichen in Betracht gezogen. schrieb in der Stadt Gottes, dass "ganz abgesehen von diesen übernatürlichen Künsten, in Tugend zu leben und unsterbliche Seligkeit zu erlangen", nichts, was Menschen tun können, irgendeine Art von Trost für ein zum Elend verurteiltes Leben bieten kann. Die mechanischen Künste, egal wie fortgeschritten, existierten nur, um gefallenen Menschen zu helfen und nicht mehr. Erlösung und Transzendenz konnten nur durch die unverdiente Gnade Gottes erreicht werden.
Dies begann sich im frühen Mittelalter zu ändern. Obwohl der Grund ungewiss ist, hat die Historikerin Lynn White vermutet, dass die Einführung des schweren Pfluges gegen Ende des 8. Jahrhunderts in Westeuropa eine Rolle gespielt haben könnte. Wir sind an die Idee der Unterwerfung der Umwelt durch die Menschheit gewöhnt, aber wir müssen daran erinnert werden, dass die Menschen die Dinge nicht immer so sahen. In der Genesis hatte der Mensch die Herrschaft über die natürliche Welt erlangt, aber dann gesündigt und sie verloren und musste sich danach seinen Weg "durch den Schweiß seiner Stirn" verdienen.
Mit Hilfe der Technologie konnten die Menschen jedoch einen Teil dieser Dominanz zurückgewinnen und Dinge erreichen, die er allein nie hätte erreichen können. Anstatt dass die Natur immer eins mit der Menschheit ist, wurde das Verhältnis zwischen Menschheit und Natur sozusagen umgekehrt - die Fähigkeit der Maschine, Arbeit zu leisten, wurde zum neuen Standard, der es den Menschen ermöglichte, das auszunutzen, was sie hatten. Der schwere Pflug schien keine große Sache zu sein, aber es war der erste und wichtige Schritt in diesem Prozess.
Danach begannen Maschinen und mechanische Künste im klösterlichen Leuchten von Kalendern abgebildet zu werden, im Gegensatz zur bisherigen Verwendung ausschließlich geistlicher Bilder. Andere Illuminationen zeigen technologische Fortschritte, die den gerechten Armeen Gottes helfen, während die böse Opposition als technologisch unterlegen dargestellt wird. Vielleicht sehen wir hier die ersten Tendenzen dieses Einstellungswandels, und die Technologie wird zu einem Aspekt der christlichen Tugend.
Ganz einfach: Was im Leben gut und produktiv war, wurde mit dem vorherrschenden religiösen System identifiziert.
Klösterliche Wissenschaft
Die Hauptakteure hinter der Identifikation von Religion mit Technologie waren die Mönchsorden, für die die Arbeit bereits eine andere Form des Gebets und der Anbetung war. Dies galt insbesondere für die Benediktinermönche. Im sechsten Jahrhundert wurden die praktischen Künste und die Handarbeit als wesentliche Elemente der Mönchsandacht gelehrt, mit dem Ziel, zu jeder Zeit nach Perfektion zu streben; Handarbeit war kein Selbstzweck, sondern wurde immer aus spirituellen Gründen betrieben. Mechanische Künste, Technologie, fügten sich leicht in dieses Programm ein und wurden daher selbst mit spirituellen Absichten ausgestattet.
Es ist wichtig anzumerken, dass nach der vorherrschenden patristischen Theologie die Menschen nur in ihrer spirituellen Natur göttlich waren. Der Körper war gefallen und sündig, so dass Erlösung nur durch Überwindung des Körpers erreicht werden konnte. Die Technologie bot ein Mittel dazu, indem sie es einem Menschen ermöglichte, viel mehr zu erreichen, als dies sonst physikalisch möglich wäre.
Die Technologie wurde vom karolingischen Philosophen Erigena (der den Begriff artes mechanicae, mechanische Künste prägte) als Teil der ursprünglichen Ausstattung der Menschheit durch Gott und nicht als Produkt unseres späteren Sturzes deklariert. Er schrieb, dass die Künste "die Verbindungen des Menschen zum Göttlichen sind und sie als Mittel zur Erlösung kultivieren". Durch Anstrengung und Studium könnten unsere Kräfte vor dem Fall vielleicht wiedererlangt werden, und so wären wir auf dem besten Weg, Perfektion und Erlösung zu erreichen.
Es wäre schwierig, die Bedeutung dieses ideologischen Wandels zu überschätzen. Mechanische Künste waren für gefallene Menschen nicht mehr nur eine rohe Notwendigkeit; Stattdessen wurden sie christianisiert und bekamen eine spirituelle Bedeutung, die nur mit der Zeit wachsen würde.
Mechanischer Millenarismus
Die Entwicklung des Millenarismus im Christentum hatte auch erhebliche Auswirkungen auf den Umgang mit Technologie. Für Augustine war die Zeit trottend und unveränderlich - die Aufzeichnung von gefallenen Menschen, die nicht irgendwohin gingen, insbesondere nicht in naher Zukunft. Es gab so lange keine klaren und greifbaren Aufzeichnungen über irgendwelche Fortschritte. Die technologische Entwicklung änderte dies alles, insbesondere nachdem festgestellt wurde, dass es eine spirituelle Bedeutung hat. Die Technologie konnte auf eine Art und Weise, die jeder aus erster Hand sah und erlebte, die Gewissheit geben, dass die Menschheit ihre Position im Leben verbessert und über die Natur siegt.
Es entwickelte sich eine "neue Jahrtausend" -Mentalität, bei der die Früchte der Technologie explizit genutzt wurden. Die Menschheitsgeschichte wurde weg von Augustines Konzept der ermüdenden und tränenreichen Zeit hin zu einem aktiven Streben nach Perfektion neu definiert. Es wurde nicht länger erwartet, dass die Menschen passiv und blind vor einer trostlosen Geschichte stehen würden. Stattdessen wird von den Menschen erwartet, dass sie bewusst daran arbeiten, sich selbst zu perfektionieren - teilweise durch den Einsatz von Technologie.
Je mehr sich die mechanischen Künste entwickelten und das Wissen zunahm, desto mehr schien es, als näherte sich die Menschheit dem Ende. Christoph Kolumbus zum Beispiel glaubte, dass die Welt in etwa 150 Jahren untergehen würde, und betrachtete sich sogar als eine Rolle bei der Erfüllung von Endzeit-Prophezeiungen. Er war sowohl an der Erweiterung der Meerestechnologie als auch an der Entwicklung des Rohwissens mit der Entdeckung neuer Kontinente beteiligt. Beide wurden von vielen als wichtige Meilensteine auf dem Weg zur Perfektion und damit zum Ende angesehen.
Auf diese Weise wurde Technologie Teil der christlichen Eschatologie.
Aufklärungswissenschaft und Aufklärungsreligion
England und die Aufklärung spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Technologie als materielles Mittel für spirituelle Zwecke. Die Soteriologie (das Studium der Errettung) und die Eschatologie (das Studium der Endzeit) waren in gelehrten Kreisen übliche Themen. Die meisten gebildeten Männer nahmen die Prophezeiung von Daniel sehr ernst, dass "viele hin und her rennen und das Wissen zunehmen wird" (Daniel 12: 4), als Zeichen dafür, dass das Ende nah war.
Ihre Versuche, das Wissen über die Welt zu erweitern und die menschliche Technologie zu verbessern, waren nicht Teil eines leidenschaftslosen Programms, um einfach etwas über die Welt zu lernen, sondern um den tausendjährigen Erwartungen an die Apokalypse gerecht zu werden. Eine Schlüsselrolle spielte dabei die Technologie, mit der der Mensch die in der Genesis versprochene, aber im Herbst verlorene Natur wieder eroberte. Wie der Historiker Charles Webster bemerkt, "dachten die Puritaner aufrichtig, dass jeder Schritt in der Eroberung der Natur eine Bewegung in Richtung des tausendjährigen Zustands darstellt."
Roger Bacon
Eine wichtige Figur in der Entwicklung der modernen westlichen Wissenschaft ist Roger Bacon. Für Bacon bedeutete Wissenschaft in erster Linie Technologie und mechanische Kunst - nicht zu einem esoterischen Zweck, sondern zu nützlichen Zwecken. Ein Interesse von ihm war, dass der Antichrist in den kommenden apokalyptischen Kämpfen nicht im alleinigen Besitz von technologischen Werkzeugen war. Bacon schrieb das:
Der Antichrist wird diese Mittel frei und effektiv einsetzen, um die Macht dieser Welt zu zerstören und zu verwirren. Die Kirche sollte die Anwendung dieser Erfindungen in Betracht ziehen, weil in den Zeiten des Antichristen künftige Gefahren drohen, die mit der Gnade Gottes von ihr ausgehen würden sei leicht zu treffen, wenn Prälaten und Fürsten das Studium fördern und die Geheimnisse der Natur erforschen.
Bacon glaubte ebenso wie andere, dass technologisches Know-how ein ursprüngliches Geburtsrecht der Menschheit war, das im Herbst einfach verloren gegangen war. In seinem Opus Majus schlug er vor, dass die gegenwärtigen Lücken im menschlichen Verständnis direkt von der Erbsünde herrühren: "Aufgrund der Erbsünde und der besonderen Sünden des Individuums wurde ein Teil des Bildes beschädigt, weil der Grund blind ist, das Gedächtnis schwach ist, und der Wille wird verdorben. "
Für Bacon, eines der frühen Lichtpunkte des wissenschaftlichen Rationalismus, hatte das Streben nach Wissen und Technologie drei Gründe: Erstens, damit die Vorteile der Technologie nicht die einzige Provinz des Antichristen sind; zweitens, um die Kraft und das Wissen wiederzugewinnen, die nach dem Fall in Eden verloren gegangen sind; und drittens, um die gegenwärtigen individuellen Sünden zu überwinden und spirituelle Vollkommenheit zu erreichen.
Baconian Vererbung
Bacons Nachfolger in der englischen Wissenschaft verfolgten ihn bei diesen Zielen sehr genau. Wie Margaret Jacob bemerkt: "Fast jeder wichtige englische Wissenschaftler oder Förderer der Wissenschaft im 17. Jahrhundert, von Robert Boyle bis Isaac Newton, glaubte an das bevorstehende Jahrtausend." Dies ging mit dem Wunsch einher, die ursprüngliche adamische Perfektion und das Wissen wiederzugewinnen, die mit dem Fall verloren gingen.
Die Royal Society wurde 1660 gegründet, um allgemeines und praktisches Wissen zu verbessern. Die Fellows arbeiteten an experimentellen Untersuchungen und im Bereich der mechanischen Künste. Philosophisch und wissenschaftlich waren die Gründer stark von Francis Bacon beeinflusst. John Wilkins beispielsweise behauptete in The Beauty of Providence, dass die Weiterentwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse es der Menschheit ermöglichen würde, sich vom Fall zu erholen.
Robert Hooke schrieb, dass die Royal Society existierte, "um zu versuchen, solche zulässigen Künste und Erfindungen wiederzugewinnen, die verloren gegangen sind". Thomas Sprat war sich sicher, dass die Wissenschaft der perfekte Weg war, um die "Erlösung des Menschen" herbeizuführen. Robert Boyle glaubte, dass Wissenschaftler eine besondere Beziehung zu Gott hatten - dass sie "der Priester der Natur geboren" wurden und dass sie letztendlich "ein viel größeres Wissen über Gottes wundervolles Universum haben würden, als Adam selbst hätte haben können".
Die Freimaurer sind ein direktes Ergebnis und ein hervorragendes Beispiel dafür. In freimaurerischen Schriften wird Gott sehr spezifisch als ein Praktiker der mechanischen Künste identifiziert, am häufigsten als der "Große Architekt", dem "die liberalen Wissenschaften, insbesondere die Geometrie, auf sein Herz geschrieben wurden". Die Mitglieder werden ermutigt, die gleichen wissenschaftlichen Künste zu praktizieren, um nicht nur verlorenes adamisches Wissen zurückzugewinnen, sondern auch gottähnlicher zu werden. Die Freimaurerei war ein Mittel zur Erlösung und Vervollkommnung durch den Anbau von Wissenschaft und Technologie.
Ein besonderes Erbe der Freimaurerei für den Rest der Gesellschaft ist die Entwicklung des Ingenieurberufs durch Freimaurer in England. August Comte schrieb über die Rolle der Ingenieure bei der Wiedergewinnung von Eden durch die Menschheit: "Die Errichtung einer Klasse von Ingenieuren ... wird ohne Zweifel das direkte und notwendige Instrument einer Koalition zwischen Wissenschaftlern und Industriellen sein, durch die allein Die neue Gesellschaftsordnung kann beginnen. " Comte schlug vor, dass sie, das neue Priestertum, Priester und Mönche imitieren, indem sie auf die Freuden des Fleisches verzichten.
An diesem Punkt ist es erwähnenswert, dass in der Genesis-Darstellung der Fall auftritt, wenn Adam und Eva die verbotene Frucht der Erkenntnis - die Erkenntnis von Gut und Böse - essen. Es ist also eine Ironie, dass wir Wissenschaftler finden, die einen Wissenszuwachs fördern, um die verlorene Perfektion wiederzugewinnen.
Moderne Wissenschaft und moderne Religion
Nichts, was bisher beschrieben wurde, ist eine alte Geschichte, denn das Erbe der Religionswissenschaft und -technologie bleibt bei uns. Die religiösen Impulse, die dem technologischen Fortschritt zugrunde liegen, nehmen heute zwei allgemeine Formen an: Anhand expliziter religiöser Lehren, insbesondere des Christentums, zu erklären, warum Technologie betrieben werden sollte, und religiöse Bilder von Transzendenz und Erlösung zu verwenden, die den traditionellen religiösen Lehren entzogen sind, ohne jedoch ihre motivierende Kraft zu verlieren.
Ein Beispiel für die erste ist die moderne Weltraumforschung. Der Vater der modernen Raketentechnik, Werner Von Braun, nutzte den christlichen Millenarismus, um seinen Wunsch zu erklären, Menschen in den Weltraum zu schicken. Er schrieb, dass die Welt "auf den Kopf gestellt" wurde, als Jesus auf die Erde kam, und dass "dasselbe heute wieder passieren kann", indem man den Weltraum erkundet. Die Wissenschaft widersprach nicht seiner Religion, sondern bestätigte sie: "Wenn das neue Jahrtausend durch den Glauben an Jesus Christus erreicht wird, kann die Wissenschaft eher ein wertvolles Werkzeug als ein Hindernis sein." Das "Jahrtausend", von dem er sprach, war die Endzeit.
Dieser religiöse Eifer wurde von anderen Führern des amerikanischen Weltraumprogramms mitgetragen. Jerry Klumas, einst ein erfahrener Systemingenieur bei der NASA, schrieb, dass explizites Christentum im Johnson Space Center normal sei und dass die durch das Weltraumprogramm hervorgerufene Wissenssteigerung eine Erfüllung der oben genannten Prophezeiung in Daniel sei.
Alle ersten amerikanischen Astronauten waren gläubige Protestanten. Es war für sie üblich, sich im Weltraum auf religiöse Rituale oder Träumereien einzulassen, und sie berichteten im Allgemeinen, dass die Erfahrung der Raumfahrt ihren religiösen Glauben bekräftigte. Die erste bemannte Mission zum Mond sendete Lesung aus Genesis zurück. Noch bevor die Astronauten auf den Mond traten, nahm Edwin Aldrin in der Kapsel die Kommunion auf - dies war die erste Flüssigkeit und das erste Essen, das auf dem Mond gegessen wurde. Später erinnerte er sich daran, dass er die Erde aus einer "physisch transzendenten" Perspektive betrachtete und hoffte, dass die Weltraumforschung dazu führen würde, dass die Menschen "wieder in die mythischen Dimensionen des Menschen erwacht".
Künstliche Intelligenz
Der Versuch, das Denken vom menschlichen Geist zu trennen, ist ein weiterer Versuch, den menschlichen Zustand zu überschreiten. Früh waren die Gründe expliziter christlich. Descartes betrachtete den Körper eher als Beweis für die "Fehlbarkeit" der Menschheit als für die Göttlichkeit. Fleisch widersetzte sich der Vernunft und behinderte das Streben des Geistes nach reinem Intellekt. Unter seinem Einfluss wurden spätere Versuche, eine "Denkmaschine" zu schaffen, zu Versuchen, unsterblichen und transzendenten "Geist" von sterblichem und gefallenem Fleisch zu trennen.
Edward Fredkin, ein früher Apostel und Forscher auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz, war überzeugt, dass seine Entwicklung die einzige Hoffnung war, die menschlichen Grenzen und den Wahnsinn zu überwinden. Ihm zufolge war es möglich, die Welt als "großen Computer" zu betrachten, und er wollte einen "globalen Algorithmus" schreiben, der, wenn er methodisch ausgeführt würde, zu Frieden und Harmonie führen würde.
Marvin Minsky, der das AI-Programm am MIT leitete, betrachtete das menschliche Gehirn lediglich als "Fleischmaschine" und den Körper als "blutiges Durcheinander organischer Materie". Es war seine Hoffnung, etwas mehr und größeres zu erreichen - ein Mittel, um seine Menschlichkeit zu übertreffen. Sowohl Gehirn als auch Körper waren seiner Meinung nach leicht durch Maschinen zu ersetzen. Wenn es um das Leben geht, ist nur der "Verstand" wirklich wichtig und das wollte er mit Technologie erreichen.
Es gibt unter Mitgliedern der KI-Community gemeinsame Wünsche, Maschinen zu verwenden, um ihr eigenes Leben zu überschreiten: Laden Sie ihre "Gedanken" in Maschinen herunter und leben Sie vielleicht für immer. Hans Moravec hat geschrieben, dass intelligente Maschinen der Menschheit "persönliche Unsterblichkeit durch Geistestransplantation" verleihen würden und dass dies eine "Verteidigung gegen den mutwilligen Verlust von Wissen und Funktion ist, der der schlimmste Aspekt des persönlichen Todes ist".
Cyberspace
Es gibt nicht genügend Zeit oder Raum, um die vielen religiösen Themen hinter Atomwaffen oder Gentechnik anzusprechen. Die Entwicklung des Cyberspace und des Internets kann hier nicht ignoriert werden. Es steht außer Frage, dass der Fortschritt des Internets in das Leben der Menschen einen tiefgreifenden Einfluss auf die menschliche Kultur hat. Egal, ob Sie ein Technophiler sind, der dies begrüßt, oder ein Neo-Luddit, der sich dem widersetzt, alle sind sich einig, dass das Neue Gestalt annimmt. Viele der ersteren betrachten dies als eine Form der Erlösung, während die letzteren dies als einen weiteren Fall ansehen.
Wenn Sie die Schriften vieler Technophiler lesen, die am härtesten daran arbeiten, die Nutzung des Cyberspace zu fördern, werden Sie von der offensichtlichen Mystik beeindruckt sein, die den Erfahrungen innewohnt, die sie zu beschreiben versuchen. Karen Armstrong hat die Erfahrung des Mystikers mit der Gemeinschaft als "Gefühl der Einheit aller Dinge ... Gefühl der Absorption in einer größeren, unbeschreiblichen Realität" beschrieben. Obwohl sie traditionelle religiöse Systeme im Sinn hatte, lohnt es sich, sich an diese Beschreibung zu erinnern, wenn wir uns angeblich nichtreligiöse Aussagen von säkularen Aposteln des Cyberspace ansehen.
John Brockman, ein digitaler Verleger und Autor, hat geschrieben: "Ich bin das Internet. Ich bin das World Wide Web. Ich bin Information. Ich bin zufrieden." Michael Heim, Berater und Philosoph, hat geschrieben: "Unsere Faszination für Computer ... ist mehr spirituell als utilitaristisch. Wenn wir online sind, befreien wir uns von der körperlichen Existenz." Wir emulieren dann die "Perspektive Gottes", eine Einheit des "göttlichen Wissens". Michael Benedikt schreibt: "Realität ist Tod. Wenn wir nur könnten, würden wir die Erde umrunden und niemals das Haus verlassen; wir würden Triumphe ohne Risiko genießen und vom Baum essen und nicht bestraft werden, täglich mit Engeln zusammen sein, jetzt in den Himmel eintreten und nicht sterben."
Wir finden erneut, dass Technologie - das Internet - als Mittel zur Erreichung der Transzendenz beworben wird. Für einige ist dies eine nicht-traditionelle religiöse Transzendenz des Körpers und materielle Einschränkungen im kurzlebigen, unbeschreiblichen Bereich, der als "Cyberspace" bekannt ist. Für andere ist es ein Versuch, unsere Grenzen zu überschreiten und persönliche Göttlichkeit wiederzugewinnen.
Technologie und Religion
In anderen Abschnitten haben wir uns mit der Frage befasst, ob Wissenschaft und Technologie wirklich mit der Religion unvereinbar sind, wie dies allgemein angenommen wird. Es scheint, dass sie zuweilen sehr kompatibel sein können, und dass das Streben nach technologischem Fortschritt oft eine direkte Folge von Religion und religiösen Bestrebungen war.
Was Säkularisten und Nichtgläubige jedoch mehr beschäftigen sollte, ist die Tatsache, dass diese religiösen Bestrebungen nicht immer offensichtlich religiöser Natur sind - und wenn sie im traditionellen Sinne nicht so offensichtlich religiös sind, könnte man einen wachsenden religiösen Impuls in sich selbst nicht erkennen. Manchmal ist der Wunsch nach oder die Förderung des technischen Fortschritts auf den grundlegenden religiösen Impuls zurückzuführen, die Menschheit zu überwinden. Während die traditionellen religiösen Geschichten und Mythologien (wie die expliziten christlichen Verweise auf Eden) seitdem möglicherweise weggefallen sind, bleibt der Impuls grundsätzlich religiös, auch wenn dies für diejenigen, die sich aktiv damit beschäftigen, nicht mehr erkennbar ist.
Für alle jenseitigen Ziele der Transzendenz haben jedoch sehr weltliche Mächte profitiert. Benediktinermönche gehörten zu den ersten, die Technologie als spirituelles Werkzeug einsetzten. Ihr Status hing jedoch letztendlich von ihrer Loyalität gegenüber Königen und Päpsten ab. Die Arbeit war also keine Form des Gebets mehr und wurde zu einem Mittel für Wohlstand und Steuern. Francis Bacon träumte von technologischer Erlösung, erreichte aber die Bereicherung des königlichen Hofes und legte die Führung eines neuen Edens stets in die Hände einer aristokratischen und wissenschaftlichen Elite.
Das Muster setzt sich heute fort: Die Entwickler von Atomwaffen, Weltraumforschung und künstlicher Intelligenz werden möglicherweise von religiösen Wünschen angetrieben, aber sie werden durch militärische Finanzierung gestützt, und das Ergebnis ihrer Arbeit sind mächtigere Regierungen, ein verderblicherer Status quo und mehr herausragende Elite der Technokraten.
Technologie als Religion
Technologie verursacht Probleme; Diese Tatsache ist unbestritten, trotz all unserer Versuche, unsere Probleme mithilfe von Technologie zu lösen. Die Leute fragen sich immer wieder, warum neue Technologien unsere Probleme nicht gelöst und unsere Bedürfnisse erfüllt haben. Vielleicht können wir jetzt eine mögliche und teilweise Antwort vorschlagen: Sie waren nie dazu bestimmt.
Für viele ging es bei der Entwicklung neuer Technologien darum, die sterblichen und materiellen Bedenken vollständig zu überwinden. Wenn eine Ideologie, eine Religion oder eine Technologie dahingehend verfolgt wird, dem menschlichen Zustand zu entkommen, in dem Probleme und Enttäuschungen eine Tatsache des Lebens sind, sollte es überhaupt nicht überraschen, wenn diese menschlichen Probleme nicht wirklich gelöst werden, wenn menschliche Bedürfnisse vorhanden sind sind nicht ganz erfüllt, und wenn neue Probleme entstehen.
Dies ist selbst ein grundlegendes Problem der Religion und warum Technologie eine Bedrohung sein kann, insbesondere wenn religiöse Gründe verfolgt werden. Für alle Probleme, die wir für uns selbst schaffen, werden nur wir sie lösen können - und Technologie wird eines unserer Hauptmittel sein. Was erforderlich ist, ist weniger eine Änderung der Mittel durch Abkehr von der Technologie als vielmehr eine Änderung der Ideologie durch Abkehr von dem fehlgeleiteten Wunsch, die menschlichen Verhältnisse zu überwinden und der Welt zu entfliehen.
Das wird nicht einfach. In den letzten Jahrhunderten hat sich die technologische Entwicklung als unvermeidlich und im Wesentlichen deterministisch erwiesen. Der Einsatz und die Entwicklung von Technologie wurden aus politischen und ideologischen Debatten herausgenommen. Die Ziele werden nicht mehr berücksichtigt, nur die Mittel. Es wurde angenommen, dass der technologische Fortschritt automatisch zu einer besseren Gesellschaft führen wird. Sehen Sie sich nur den Wettlauf um die Installation von Computern in Schulen an, ohne zu überlegen, wie sie eingesetzt werden, geschweige denn zu überlegen, wer für Techniker oder Upgrades zahlen wird. Schulung und Wartung nach dem Kauf der Computer. Fragen dazu werden als irrelevant angesehen - und schlimmer noch als respektlos.
Aber das ist etwas, was wir Atheisten und insbesondere Säkularisten uns fragen müssen. Sehr viele von uns sind große Befürworter der Technologie. Die meisten, die dies im Internet lesen, sind große Fans der Kräfte und Potenziale des Cyberspace. Wir haben traditionelle religiöse Mythologien bereits als Motivation in unserem Leben abgelehnt, aber hat einer von uns die ererbten Motive zur Transzendenz in unserem technologischen Boosterismus verpasst? Wie viele säkulare Atheisten, die sonst Zeit damit verbringen, Religion zu kritisieren, werden tatsächlich von einem unerkannten religiösen Impuls getrieben, die Menschlichkeit zu überwinden, wenn sie Wissenschaft oder Technologie fördern?
Wir müssen uns lange und genau ansehen und ehrlich antworten: Suchen wir nach Technologie, um dem menschlichen Zustand mit all seinen Problemen und Enttäuschungen zu entkommen? Oder versuchen wir stattdessen, den menschlichen Zustand, die Mängel und die Unvollkommenheiten trotz allem zu verbessern?
Quelle:
Die Religion der Technik: Die Göttlichkeit des Menschen und der Geist der Erfindung . David F. Noble. «
Schlafen mit Außerirdischen: Der Aufstieg des Irrationalismus und die Gefahren der Frömmigkeit . Wendy Kaminer.
Technologie, Pessimismus und Postmodernismus . Herausgegeben von Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn und Howard P. Segal.
Cyberia: Leben im Hyperraum . Douglas Rushkoff.
Mittelalter und Frühe Neuzeit, Band II. AC Crombie.
