Tathata, was "so" oder "so" bedeutet, ist ein Wort, das manchmal hauptsächlich im Mahayana-Buddhismus verwendet wird, um "Realität" oder die Art und Weise zu bedeuten, wie die Dinge wirklich sind. Es versteht sich, dass die wahre Natur der Realität unbeschreiblich ist, jenseits von Beschreibung und Konzeptualisierung. "Suchheit" ist also absichtlich vage, um uns davon abzuhalten, sie zu konzipieren.
Sie werden vielleicht erkennen, dass Tathata die Wurzel von Tathagata ist, was eine alternative Bezeichnung für "Buddha" ist. Tathagata war der Begriff, mit dem sich der historische Buddha am häufigsten auf sich selbst bezog. Tathagata kann entweder "einer, der so gekommen ist" oder "einer, der so gegangen ist" bedeuten. Es wird manchmal übersetzt "einer, der so ist."
Es wird manchmal verstanden, dass Tathata der Realität zugrunde liegen und das Erscheinen von Dingen in der phänomenalen Welt Manifestationen von Tathata sind. Das Wort Tathata wird manchmal synonym mit Sunyata oder Leere verwendet. Während alle Phänomene leer sind (Sunyata), sind sie auch voll (Tathata). Sie sind "voll" von der Realität selbst, von allem.
Ursprünge von Tathata
Obwohl der Begriff mit Mahayana verbunden ist, ist Tathata im Theravada-Buddhismus nicht unbekannt. "Suchness" taucht gelegentlich im Pali Canon auf.
Im frühen Mahayana wurde Tathata ein Begriff für Dharmas . In diesem Zusammenhang ist ein Dharma eine Manifestation der Realität, was eine Art zu sagen "Sein" ist. Das Herzsutra sagt uns, dass alle Dharmas, alle Wesen, Formen der Leere (Sunyata) sind. Dies ist das Gleiche, als würde man sagen, dass alle Dharmas Formen von Soheit sind. Als solches sind alle Dharmas, alle Wesen gleich. Gleichzeitig sind Dharmas aber nicht nur identisch mit einer solchen, denn in manifestierter Form unterscheiden sich ihre Erscheinungen und Funktionen.
Dies ist ein Ausdruck der Madhyamika-Philosophie, ein Eckpfeiler des Mahayana. Der Philosoph Nagarjuna erklärte Madhyamika als einen Mittelweg zwischen Bestätigung und Verneinung; zwischen dem Sagen, dass Dinge existieren und dem Sagen, dass sie nicht existieren. Und die unzähligen Dinge, sagte er, seien weder eins noch viele. Siehe auch "Die zwei Wahrheiten".
Suchheit im Zen
Dongshan Liangjie (807-869; auf Japanisch Tozan Ryokai) war ein Gründer der Caodong-Schule in China, die in Japan Soto Zen heißen sollte. Es gibt ein Gedicht, das Dongshan zugeschrieben wird und "Song of the Precious Mirror Samadhi" heißt und das immer noch von Soto-Zen-Praktizierenden auswendig gelernt und gesungen wird. Es beginnt:
Die Lehre der Soheit wurde von Buddhas und Vorfahren innig vermittelt.
Jetzt hast du es, also mach weiter so.
Eine silberne Schale mit Schnee füllen,
einen Reiher im Mondlicht verstecken
Ähnlich gesehen sind sie nicht gleich.
Wenn Sie sie mischen, wissen Sie, wo sie sind. [San Francisco Zen Center Übersetzung]
"Jetzt hast du es, also behalte es gut" sagt uns, dass das So oder So bereits vorhanden ist. "Intim kommuniziert" bezieht sich auf die Zen-Tradition, den Dharma direkt außerhalb der Sutras von Schüler zu Lehrer zu vermitteln. "Als ähnlich betrachtet sind sie nicht gleich". Die Dharmas sind und sind nicht dasselbe wie das Wesen. "Wenn Sie sie mischen, wissen Sie, wo sie sind." Sie sind durch Funktion und Position bekannt.
Später im Gedicht sagte Dongshan: "Du bist es nicht, in Wahrheit bist du es." In Zen Masters, herausgegeben von Steven Heine und Dale Wright (Oxford University Press, 2010), schreibt der Zen-Lehrer Taigen Dan Leighton, dass "es" "eine ganzheitliche Erfahrung ist, die alles einbezieht". "Es" ist die Gesamtheit des Seins, doch als Individuum können wir nicht persönlich behaupten, alles zu umfassen. "Dies zeigt das Verhältnis des begrenzten Ichs einschließlich seines egoistischen Selbstklammerns zum allumfassenden Universalen Natur, von der jedes ‚Ich 'einfach ein bestimmter Teilausdruck ist", sagte Taigen Leighton.
Dongshan ist bekannt für eine fortgeschrittenere Lehre, die die Fünf Ränge genannt wird und die erklärt, wie absolute und relative Realität zusammenhängen, und gilt als wichtige Lehre über solche Eigenschaften.