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Ksanti Paramita: Perfektion der Geduld

Ksanti Geduld oder Nachsicht ist eine der Voraussetzungen oder Vollkommenheiten, deren Kultivierung den Buddhisten beigebracht wird. Ksanti Paramita, die Vollkommenheit der Geduld, ist die dritte der Mahayana-Paramitas und die sechste der Theravada-Vollkommenheiten. (Ksanti wird manchmal kshanti oder in Pali khanti geschrieben. )

Ksanti bedeutet "unbeeinflusst von" oder "standhalten können". Es könnte übersetzt werden als Toleranz, Ausdauer und Gelassenheit sowie Geduld oder Nachsicht.

Einige der Mahayana-Sutras beschreiben ksanti drei Dimensionen. Dies ist die Fähigkeit, persönliche Schwierigkeiten zu ertragen. Geduld mit anderen; und Akzeptanz der Wahrheit. Schauen wir uns diese nacheinander an.

Dauerhafte Not

In modernen Begriffen könnten wir uns diese Dimension von ksanti als eher konstruktiv als destruktiv schwierig vorstellen. Diese Schwierigkeiten können Schmerzen und Krankheiten, Armut oder den Verlust eines geliebten Menschen umfassen. Wir lernen, stark zu bleiben und nicht von Verzweiflung besiegt zu werden.

Die Kultivierung dieses Aspekts von ksanti beginnt mit der Akzeptanz der Ersten Edlen Wahrheit, der Wahrheit von dukkha. Wir akzeptieren, dass das Leben sowohl stressig und schwierig als auch vorübergehend ist. Und wenn wir lernen zu akzeptieren, sehen wir auch, wie viel Zeit und Energie wir verschwendet haben, um Dukkha zu vermeiden oder zu leugnen . Wir hören auf, uns besiegt und mitleidig zu fühlen.

Viele unserer Reaktionen auf Leiden sind Selbstschutz. Wir meiden Dinge, die wir nicht tun wollen, die unserer Meinung nach den Zahnarztbesuch verletzen werden, und fühlen uns unglücklich, wenn Schmerzen auftreten. Diese Reaktion beruht auf dem Glauben, dass es ein permanentes "Selbst" gibt, das geschützt werden muss. Wenn wir feststellen, dass es nichts zu schützen gibt, ändert sich unsere Wahrnehmung von Schmerz

Der verstorbene Robert Aitken Roshi sagte: "Die ganze Welt ist krank, die ganze Welt leidet und ihre Wesen sterben ständig. Dukkha dagegen ist Widerstand gegen Leiden. Es ist die Qual, die wir empfinden, wenn wir nicht wollen." leiden."

In der buddhistischen Mythologie gibt es sechs Bereiche der Existenz und den höchsten im Bereich der Götter. Die Götter leben ein langes, lustvolles und glückliches Leben, aber sie erkennen keine Erleuchtung und betreten das Nirvana. Und warum nicht? Weil sie nicht leiden und die Wahrheit des Leidens nicht lernen können.

Geduld mit anderen

Jean-Paul Sartre schrieb einmal: "L'enfer, c'est les autres" - "Die Hölle ist andere Leute." Wir glauben, ein Buddhist würde sagen: "Die Hölle ist etwas, das wir selbst erschaffen und anderen die Schuld geben." Nicht so eingängig, aber hilfreicher.

Viele Kommentare zu dieser Dimension von ksanti befassen sich mit dem Umgang mit Misshandlungen durch andere. Wenn wir von anderen Menschen beleidigt, betrogen oder verletzt werden, erhebt sich fast immer unser Ego und möchte ausgeglichen werden . Wir werden wütend . Wir werden hasserfüllt .

Aber Hass ist in der Tat ein schreckliches Gift der Drei Gifte. Und viele großartige Lehrer haben gesagt, es sei das zerstörerischste der drei Gifte. Wut und Hass loszulassen, ihnen keinen Platz zum Verweilen zu geben, ist wesentlich für die buddhistische Praxis.

Natürlich werden wir alle irgendwann wütend, aber es ist wichtig zu lernen, wie man mit Wut umgeht. Wir lernen auch, Gleichmut zu pflegen, damit wir nicht von Vorlieben und Abneigungen geplagt werden.

Einfach nicht hasserfüllt zu sein, ist nicht alles, was man braucht, um mit anderen zu gedulden. Wir werden auf andere aufmerksam und gehen mit Freundlichkeit auf ihre Bedürfnisse ein

Die Wahrheit annehmen

Wir haben bereits gesagt, dass ksanti paramita damit beginnt, die Wahrheit von dukkha zu akzeptieren. Dazu gehört aber auch, die Wahrheit vieler anderer Dinge zu akzeptieren - dass wir selbstsüchtig sind; dass wir letztendlich für unser eigenes Unglück verantwortlich sind; dass wir sterblich sind.

Und dann ist da noch das große: "Ich" ist nur ein Gedanke, ein mentales Phantasma, das von Gehirn und Sinn von Moment zu Moment heraufbeschworen wird.

Die Lehrer sagen, dass die Menschen große Angst verspüren können, wenn sie sich einer Erkenntnis der Erleuchtung nähern. Dies ist dein Ego, das versucht, sich selbst zu bewahren. Über diese Angst hinauszukommen, kann eine Herausforderung sein, sagen sie.

In der traditionellen Geschichte der Erleuchtung Buddhas sandte der Dämon Mara eine monströse Armee gegen den meditierenden Siddhartha. Doch Siddhartha bewegte sich nicht, sondern meditierte weiter. Dies ist die ganze Angst, der ganze Zweifel, der auf einmal in Siddhartha wütet. Anstatt sich in sich zurückzuziehen, saß er unbeweglich, offen, verletzlich, mutig. Es ist eine sehr bewegende Geschichte.

Aber bevor wir zu diesem Punkt kommen, müssen wir noch etwas anderes akzeptieren - Unsicherheit. Wir werden lange nicht klar sehen. Wir werden nicht alle Antworten haben. Möglicherweise haben wir nie alle Antworten.

Psychologen sagen uns, dass einige Menschen mit Unsicherheit unwohl sind und wenig Toleranz für Mehrdeutigkeiten haben. Sie wollen Erklärungen für alles. Sie wollen nicht ohne Ergebnisgarantie in eine neue Richtung gehen. Wenn Sie auf menschliches Verhalten achten, werden Sie vielleicht bemerken, dass sich viele Leute verzweifelt an einer falschen, sogar unsinnigen Erklärung für etwas festhalten, anstatt es einfach nicht zu wissen .

Dies ist ein echtes Problem im Buddhismus, da wir von der Annahme ausgehen, dass alle konzeptuellen Modelle fehlerhaft sind. Die meisten Religionen funktionieren, indem sie Ihnen neue konzeptionelle Modelle zur Beantwortung Ihrer Fragen geben. "Himmel" ist zum Beispiel, wohin Sie gehen, wenn Sie sterben.

Aber Erleuchtung ist kein Glaubenssystem, und der Buddha selbst könnte anderen keine Erleuchtung geben, weil sie außerhalb der Reichweite unseres gewöhnlichen begrifflichen Wissens liegt. Er konnte uns nur erklären, wie wir es finden können.

Um den buddhistischen Weg zu gehen, muss man bereit sein, es nicht zu wissen. Leere deine Tasse, wie es die Zen-Lehrer sagen.

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