Zwölf Jahrhunderte lang haben sich Studenten des Zen-Buddhismus, die sich mit Koan befassen, mit Mu auseinandergesetzt. Was ist Mu?
Erstens ist "Mu" die Kurzbezeichnung des ersten Koan in einer Sammlung, die als Gateless Gate oder Gateless Barrier (Chinesisch, Wumengua ; Japanisch, Mumonkan ) bezeichnet wird und in China von Wumen Huikai (1183-1260) zusammengestellt wurde.
Die meisten der 48 Koans im Gateless Gate sind Fragmente des über Jahrhunderte aufgezeichneten Dialogs zwischen echten Zen-Schülern und echten Zen-Lehrern. Jedes stellt einen Hinweis auf einen Aspekt des Dharma dar. Durch die Arbeit mit Koans geht der Schüler über die Grenzen des konzeptuellen Denkens hinaus und verwirklicht die Lehre auf einer tieferen, intimeren Ebene.
Generationen von Zen-Lehrern fanden, dass Mu ein besonders nützliches Werkzeug ist, um den begrifflichen Nebel zu durchbrechen, in dem die meisten von uns leben. Die Verwirklichung von Mu löst oft eine Erleuchtungserfahrung aus. Kensho ist so etwas wie das Aufbrechen einer Tür oder das Erblicken eines Teils des Mondes hinter den Wolken - es ist ein Durchbruch, aber es gibt noch mehr zu verwirklichen.
Dieser Artikel erklärt nicht die "Antwort" auf das Koan. Stattdessen liefert er Hintergrundinformationen zu Mu und vermittelt vielleicht einen Eindruck davon, was Mu ist und tut.
Die Koan Mu
Dies ist der Hauptfall des Koan, der offiziell "Chao-chou's Dog" genannt wird:
Ein Mönch fragte Meister Chao-chou: "Hat ein Hund die Buddha-Natur oder nicht?" Chao-chou sagte: "Mu!"
(Tatsächlich sagte er wahrscheinlich "Wu", was für Mu, ein japanisches Wort, chinesisch ist. Mu wird normalerweise mit "nein" übersetzt, obwohl der verstorbene Robert Aitken Roshi sagte, seine Bedeutung liege näher bei "habe nicht". Zen entstand in China, wo es "Chan" heißt. Da das westliche Zen jedoch weitgehend von japanischen Lehrern geprägt wurde, verwenden wir im Westen japanische Namen und Ausdrücke.)
Hintergrund
Chao-chou Ts'ung-shen (auch Zhaozhou geschrieben; Japanisch Joshu; 778-897) war ein echter Lehrer, der unter Anleitung seines Lehrers Nan-ch'uan (748-835) große Erleuchtung erfahren haben soll. . Als Nan-ch'uan starb, bereiste Chao-chou ganz China und besuchte die prominenten Chan-Lehrer seiner Zeit.
In den letzten 40 Jahren seines langen Lebens ließ sich Chao-chou in einem kleinen Tempel in Nordchina nieder und führte seine eigenen Schüler. Er soll einen ruhigen Unterrichtsstil gehabt haben und viel in wenigen Worten gesagt haben.
In diesem Dialog fragt der Student nach der Buddha-Natur. Im Mahayana-Buddhismus ist die Buddha-Natur die fundamentale Natur aller Wesen. Im Buddhismus bedeutet "alle Wesen" wirklich "alle Wesen", nicht nur "alle Menschen". Und ein Hund ist sicherlich ein "Wesen". Die offensichtliche Antwort auf die Frage des Mönchs "Hat ein Hund Buddha-Natur" lautet " Ja" .
Aber Chao-chou sagte: Mu . Was ist hier los?
Die grundlegende Frage in diesem Koan ist nach der Natur der Existenz. Die Frage des Mönchs entsprang einer fragmentierten, einseitigen Wahrnehmung der Existenz. Meister Chao-chou benutzte Mu als Hammer, um das konventionelle Denken des Mönchs zu zerstören.
Robert Aitken Roshi schrieb (in The Gateless Barrier ):
"Die Barriere ist Mu, aber sie hat immer einen persönlichen Rahmen. Für einige ist die Barriere 'Wer bin ich wirklich?' und diese Frage wird durch Mu gelöst. Für andere ist es "Was ist der Tod?" und diese Frage wird auch durch Mu gelöst. Für mich war es "Was mache ich hier?"
John Tarrant Roshi schrieb in The Book of Mu: Wesentliche Schriften zu Zens wichtigstem Koan : "Die Güte eines Koans besteht hauptsächlich darin, das wegzunehmen, dessen Sie sich sicher sind."
Arbeiten mit Mu
Meister Wumen selbst arbeitete sechs Jahre an Mu, bevor er es bemerkte. In seinem Kommentar zum Koan gibt er folgende Anweisungen:
Machen Sie also Ihren ganzen Körper zu einer Masse von Zweifeln und konzentrieren Sie sich mit Ihren 360 Knochen und Gelenken und Ihren 84.000 Haarfollikeln auf dieses eine Wort Nein [Mu]. Tag und Nacht, graben Sie weiter hinein. Betrachte es nicht als Nichts. Denken Sie nicht in "hat" oder "hat nicht". Es ist wie das Schlucken einer glühenden Eisenkugel. Du versuchst es zu erbrechen, aber du kannst es nicht. [Übersetzung aus dem Boundless Way Zen]
Koan-Studie ist kein Do-it-yourself-Projekt. Obwohl der Schüler die meiste Zeit alleine arbeitet, ist es für die meisten von uns von wesentlicher Bedeutung, das eigene Verständnis ab und zu mit dem eines Lehrers abzugleichen. Ansonsten ist es für den Schüler zu gewöhnlich, sich auf eine glänzende Vorstellung davon zu stützen, was der Koan sagt, das ist eigentlich nur konzeptioneller Nebel.
Aitken Roshi sagte: "Wenn jemand eine Koan-Präsentation mit folgenden Worten beginnt: 'Nun, ich glaube, der Lehrer sagt ...' Ich möchte unterbrechen:" Schon falsch! "
Der verstorbene Philip Kapleau Roshi sagte (in Drei Säulen des Zen) :
" Mu hält sich sowohl vom Intellekt als auch von der Vorstellungskraft kalt. Versuchen Sie, wie es auch sein mag, die Argumentation kann nicht einmal einen Halt bei Mu finden. Tatsächlich ist der Versuch, Mu rational zu lösen, wie uns die Meister sagen, wie der Versuch, zu zerschlagen eine Faust durch eine eiserne Mauer. '"
Es gibt alle möglichen Erklärungen zu Mu im Internet, viele von Leuten, die keine Ahnung haben, wovon sie sprechen. Einige Professoren religiöser Studienklassen an westlichen Universitäten lehren, dass das Koan lediglich ein Argument für die Präsenz der Buddha-Natur in empfindungsfähigen oder unbewussten Wesen ist. Während diese Frage im Zen auftaucht, geht es bei dem Koan nur um den Verkauf des alten Chao-Chou-Short.
In Rinzai Zen gilt die Auflösung von Mu als Beginn der Zen-Praxis. Mu verändert die Art und Weise, wie der Schüler alles wahrnimmt. Natürlich hat der Buddhismus viele andere Mittel, um den Schüler für die Verwirklichung zu öffnen. Dies ist nur ein besonderer Weg. Aber es ist ein sehr effektiver Weg.
