Das Milindapanha oder "Milinda's Questions" ist ein wichtiger früher buddhistischer Text, der normalerweise nicht im Pali Canon enthalten ist. Trotzdem wird das Milindapanha geschätzt, weil es viele der schwierigsten Lehren des Buddhismus mit Witz und Klarheit behandelt.
Das Gleichnis eines Wagens, mit dem die Lehre von Anatta oder Nicht-Selbst erklärt wird, ist der berühmteste Teil des Textes. Dieses Gleichnis wird unten beschrieben.
Hintergrund der Milindapanha
Die Milindapanha präsentiert einen Dialog zwischen König Menander I (Milinda in Pali) und einem erleuchteten buddhistischen Mönch namens Nagasena. Menander I. war ein indisch-griechischer König, von dem angenommen wurde, dass er zwischen 160 und 130 v. Chr. Regierte. Er war ein König von Baktrien, einem alten Königreich, das das heutige Turkmenistan, Afghanistan, Usbekistan und Tadschikistan sowie einen kleinen Teil Pakistans einnahm. Dies ist zum Teil das gleiche Gebiet, aus dem das buddhistische Königreich Gandhara hervorging.
Menander soll ein frommer Buddhist gewesen sein, und es ist möglich, dass der Milindapanha von einem echten Gespräch zwischen dem König und einem erleuchteten Lehrer inspiriert wurde. Der Verfasser des Textes ist jedoch unbekannt, und Gelehrte sagen, dass nur ein Teil des Textes so alt sein könnte wie das 1. Jahrhundert vor Christus. Der Rest wurde einige Zeit später in Sri Lanka geschrieben.
Das Milindapanha wird als para-kanonischer Text bezeichnet, da er nicht in der Tipitika enthalten war (von der der Pali-Kanon die Pali-Version ist; siehe auch den chinesischen Kanon), vor dem Tag von König Menander. In der burmesischen Fassung des Pali Canon ist das Milindapanha jedoch der 18. Text im Khuddaka Nikaya.
König Milindas Fragen
Unter den vielen Fragen des Königs an Nagasena sind: Was ist die Lehre vom Nicht-Selbst und wie kann Wiedergeburt ohne eine Seele geschehen? Wie ist ein Nicht-Selbst moralisch für irgendetwas verantwortlich? Was zeichnet Weisheit aus? Was sind die Unterscheidungsmerkmale der fünf Skandhas? Warum scheinen sich buddhistische Schriften zu widersprechen?
Nagasena beantwortet jede Frage mit Metaphern, Analogien und Gleichnissen. Zum Beispiel erklärte Nagasena die Wichtigkeit der Meditation, indem er die Meditation mit dem Dach eines Hauses verglich. "Wie sich die Sparren eines Hauses mit dem First verbinden und der First der höchste Punkt des Daches ist, so führen gute Eigenschaften zur Konzentration", sagte Nagasena.
Das Streitwagen-Gleichnis
Eine der ersten Fragen des Königs ist die Art des Selbst und der persönlichen Identität. Nagasena begrüßte den König, indem er anerkannte, dass Nagasena sein Name war, aber dass "Nagasena" nur eine Bezeichnung war; es konnte keine ständige Person "Nagasena" gefunden werden.
Das amüsierte den König. Wer trägt Roben und nimmt Essen? er hat gefragt. Wenn es keine Nagasena gibt, wer verdient dann Verdienste oder Fehler? Wer verursacht Karma? Wenn das, was Sie sagen, wahr ist, könnte ein Mann Sie töten und es würde keinen Mord geben. "Nagasena" wäre nichts als ein Klang.
Nagasena fragte den König, wie er zu Fuß oder zu Pferd zu seiner Einsiedelei gekommen sei. Ich bin mit einem Streitwagen gekommen, sagte der König.
Aber was ist ein Streitwagen? Fragte Nagasena. Sind es die Räder oder die Achsen oder die Regierung oder der Rahmen oder der Sitz oder der Windfang? Ist es eine Kombination dieser Elemente? Oder liegt es außerhalb dieser Elemente?
Der König beantwortete jede Frage mit Nein. Dann gibt es keinen Streitwagen! Sagte Nagasena.
Nun erkannte der König an, dass die Bezeichnung "Streitwagen" von diesen Bestandteilen abhängt, aber dieser "Streitwagen" selbst ist ein Begriff oder ein bloßer Name.
Nur so, sagte Nagasena, "Nagasena" ist eine Bezeichnung für etwas Konzeptuelles. Es ist nur ein Name. Wenn die Bestandteile vorhanden sind, nennen wir es einen Streitwagen; Wenn die Fünf Skandhas anwesend sind, nennen wir es ein Wesen.
Nagasena fügte hinzu: "Dies wurde von unserer Schwester Vajira gesagt, als sie dem Buddha gegenüberstand." Vajira war eine Nonne und eine Schülerin des historischen Buddha. Sie verwendete dasselbe Streitwagen-Gleichnis in einem früheren Text, der Vajira Sutta (Pali Sutta-pitaka, Samyutta Nikaya 5:10). In der Vajira Sutta sprach die Nonne jedoch mit dem Dämon Mara.
Eine andere Möglichkeit, das Streitwagen-Gleichnis zu verstehen, besteht darin, sich vorzustellen, wie der Streitwagen auseinandergenommen wird. Ab wann ist der Streitwagen kein Streitwagen mehr? Wir können das Gleichnis aktualisieren, um es zu einem Automobil zu machen. Wenn wir das Auto zerlegen, wann ist es kein Auto? Wann nehmen wir die Räder ab? Wann entfernen wir die Sitze? Wenn wir den Zylinderkopf abhebeln??
Jedes Urteil, das wir fällen, ist subjektiv. Vielleicht können Sie argumentieren, dass ein Stapel von Autoteilen immer noch ein Auto ist, nur kein zusammengebauter. Der Punkt ist jedoch, dass "Auto" und "Streitwagen" Konzepte sind, die wir auf die Bestandteile projizieren. Aber es gibt keine "Auto" - oder "Streitwagen" -Eigenschaft, die irgendwie in den Teilen verweilt.
