https://religiousopinions.com
Slider Image

Die zweite edle Wahrheit

In seiner ersten Predigt nach seiner Erleuchtung gab der Buddha eine Lehre, die die Vier Edlen Wahrheiten genannt wurde. Es wird gesagt, dass die vier Wahrheiten das gesamte Dharma enthalten, weil alle Lehren Buddhas mit den Wahrheiten verbunden sind.

Die Erste Edle Wahrheit erklärt dukkha, ein Pali / Sanskrit-Wort, das oft als "Leiden" übersetzt wird, das aber auch als "stressig" oder "unbefriedigend" übersetzt werden kann. Das Leben ist dukkha, sagte der Buddha.

Aber warum ist das so? Die zweite edle Wahrheit erklärt die Ursprünge von Dukkha ( Dukkha Samudaya ). Die zweite Wahrheit wird oft zusammengefasst als "Dukkha wird durch Verlangen verursacht", aber es steckt noch mehr dahinter.

Verlangen

In seiner ersten Lehre über die Vier Edlen Wahrheiten sagte der Buddha:

"Und das, Mönche, ist die edle Wahrheit der Entstehung von Dukkha: Es ist Verlangen, das dazu führt, dass man - begleitet von Leidenschaft und Freude, hier und da Lust hat - nach sinnlichem Vergnügen, Verlangen nach Werden, Verlangen nach nicht werden. "

Das mit "Verlangen" übersetzte Pali-Wort ist Tanha, was wörtlich "Durst" bedeutet. Es ist wichtig zu verstehen, dass Verlangen nicht die einzige Ursache für die Schwierigkeiten des Lebens ist. Es ist nur die offensichtlichste Ursache, das offensichtlichste Symptom. Es gibt andere Faktoren, die das Verlangen hervorrufen und nähren, und es ist wichtig, sie auch zu verstehen.

Viele Arten von Wünschen

In seiner ersten Predigt beschrieb der Buddha drei Arten von Tanha - Verlangen nach sinnlichem Vergnügen, Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden. Schauen wir uns diese an.

Sinneslust ( Kama Tanha ) ist leicht zu erkennen. Wir alle wissen, wie es ist, einen Pommes nach dem anderen essen zu wollen, weil wir uns nach dem Geschmack sehnen, nicht weil wir hungrig sind. Ein Beispiel für das Verlangen danach ( Bhava Tanha ) zu werden, wäre der Wunsch, berühmt oder mächtig zu sein. Verlangen nach Nicht-Werden ( Vibhava Tanha ) ist der Wunsch, etwas loszuwerden. Es könnte ein Verlangen nach Vernichtung oder etwas Alltäglicherem sein, wie das Verlangen, eine Warze auf der Nase loszuwerden.

Im Zusammenhang mit diesen drei Arten von Verlangen stehen Arten von Verlangen, die in anderen Sutras erwähnt werden. Zum Beispiel ist das Wort für die Gier der drei Gifte Lobha, was ein Wunsch nach etwas ist, von dem wir glauben, dass es uns befriedigt, wie z. B. schönere Kleidung oder ein neues Auto. Sinnliches Verlangen als Hindernis zum Üben ist Kamacchanda (Pali) oder Abhidya (Sanskrit). All diese Arten von Verlangen oder Gier sind mit Tanha verbunden.

Greifen und festhalten

Es kann sein, dass die Dinge, nach denen wir verlangen, keine schädlichen Dinge sind. Wir könnten uns danach sehnen, ein Philanthrop, ein Mönch oder ein Arzt zu werden. Das Verlangen ist das Problem, nicht das Verlangen.

Dies ist eine sehr wichtige Unterscheidung. Die zweite Wahrheit sagt uns nicht, dass wir aufgeben müssen, was wir lieben und im Leben genießen. Stattdessen bittet uns die Zweite Wahrheit, tiefer in die Natur des Verlangens zu schauen und wie wir uns auf die Dinge beziehen, die wir lieben und genießen.

Hier müssen wir die Natur des Festhaltens oder Anhaftens betrachten. Damit es klammert, braucht man zwei Dinge - einen Klammerer und etwas, an dem man sich festhalten kann. Mit anderen Worten, das Festhalten erfordert Selbstreferenz, und es erfordert, das Objekt des Festhaltens als von sich selbst getrennt zu sehen.

Der Buddha lehrte, dass es eine Illusion ist, die Welt so zu sehen - als "ich" hier und "alles andere" da draußen. Darüber hinaus verursacht diese Illusion, diese egozentrische Perspektive unser unersättliches Verlangen. Es ist, weil wir denken, dass es ein "Ich" gibt, das geschützt, gefördert und verwöhnt werden muss, nach dem wir verlangen. Und zusammen mit dem Verlangen kommen Eifersucht, Hass, Angst und die anderen Impulse, die dazu führen, dass wir anderen und uns selbst Schaden zufügen.

Wir können nicht aufhören, uns zu sehnen. Solange wir uns getrennt von allem anderen fühlen, wird das Verlangen weitergehen.

Karma und Samsara

Der Buddha sagte: "Es ist Verlangen, das zum weiteren Werden führt." Schauen wir uns das an.

Im Zentrum des Rades des Lebens stehen ein Hahn, eine Schlange und ein Schwein, die Gier, Wut und Ignoranz darstellen. Oft werden diese Figuren mit dem Schwein gezeichnet, was Unwissenheit darstellt und die anderen beiden Figuren anführt. Diese Figuren bewirken das Drehen des Rades von Samsara - der Zyklus von Geburt, Tod, Wiedergeburt. Unwissenheit ist in diesem Fall Unwissenheit über die wahre Natur der Realität und die Wahrnehmung eines getrennten Selbst.

Wiedergeburt im Buddhismus ist keine Reinkarnation, wie es die meisten Menschen verstehen. Der Buddha lehrte, dass es keine Seele oder Essenz des Selbst gibt, die den Tod überlebt und in einen neuen Körper wandert. Was ist es dann? Ein (nicht der einzige) Weg, um an eine Wiedergeburt zu denken, ist die Erneuerung der Illusion eines getrennten Selbst von Moment zu Moment. Es ist die Illusion, die uns an Samsara bindet.

Die zweite edle Wahrheit ist auch mit Karma verbunden, das wie die Wiedergeburt oft missverstanden wird. Das Wort Karma bedeutet "Willenshandlung". Wenn unsere Handlungen, Reden und Gedanken von den drei Giften - Gier, Wut und Unwissenheit - geprägt sind, wird die Frucht unserer Willenshandlung - Karma - mehr dukkha sein - Schmerz, Stress, Unzufriedenheit.

Was tun gegen Heißhunger?

Die zweite edle Wahrheit fordert uns nicht auf, uns von der Welt zurückzuziehen und uns von allem, was wir genießen und von jedem, den wir lieben, abzuschneiden. Dies zu tun wäre mehr Verlangen - Werden oder Nicht-Werden. Stattdessen fordert es uns auf, zu genießen und zu lieben, ohne uns festzuhalten; ohne zu besitzen, zu greifen, zu manipulieren.

Die zweite edle Wahrheit fordert uns auf, uns des Verlangens bewusst zu sein; zu beobachten und zu verstehen. Und es fordert uns auf, etwas dagegen zu unternehmen.

Shinto-Anbetung: Traditionen und Praktiken

Shinto-Anbetung: Traditionen und Praktiken

6 Warnsignale religiöser Kulte

6 Warnsignale religiöser Kulte

Wie erstelle ich eine Tarot-Kartentasche?

Wie erstelle ich eine Tarot-Kartentasche?