Das Herzsutra (auf Sanskrit Prajnaparamita Hrdaya), möglicherweise der bekannteste Text des Mahayana-Buddhismus, soll die reine Destillation der Weisheit ( Prajna ) sein. Das Herzsutra gehört auch zu den kürzesten Sutras. Eine englische Übersetzung kann problemlos auf eine Seite eines Blattes Papier gedruckt werden.
Die Lehren des Herz-Sutras sind tief und subtil und wir geben nicht vor, sie vollständig zu verstehen. Dieser Artikel ist nur eine Einführung in die Sutra für die völlig verblüfften.
Ursprünge des Herz-Sutras
Das Herzsutra ist Teil des viel größeren Prajnaparamita-Sutra (Perfektion der Weisheit), einer Sammlung von etwa 40 Sutras zwischen 100 v. Chr. Und 500 n. Chr. Der genaue Ursprung des Herz-Sutras ist unbekannt. Laut dem Übersetzer Red Pine ist die früheste Aufzeichnung des Sutra eine chinesische Übersetzung aus dem Sanskrit des Mönchs Chih-ch'ien, die zwischen 200 und 250 n. Chr. Angefertigt wurde.
Im 8. Jahrhundert tauchte eine weitere Übersetzung auf, die eine Einführung und einen Abschluss hinzufügte. Diese längere Version wurde vom tibetischen Buddhismus übernommen. In Zen- und anderen Mahayana-Schulen, die ihren Ursprung in China haben, ist die kürzere Version üblicher.
Die Vollkommenheit der Weisheit
Wie bei den meisten buddhistischen Schriften geht es nicht darum, einfach an das zu "glauben", was das Herz-Sutra sagt. Es ist auch wichtig zu verstehen, dass das Sutra nicht vom Intellekt allein erfasst werden kann. Obwohl die Analyse hilfreich ist, behalten die Menschen die Wörter auch in ihrem Herzen, so dass sich das Verstehen durch Übung entfaltet.
In diesem Sutra spricht Avalokiteshvara Bodhisattva mit Shariputra, einem wichtigen Schüler des historischen Buddha. In den ersten Zeilen des Sutra werden die fünf Skandhas besprochen - Form, Empfindung, Konzeption, Diskriminierung und Bewusstsein. Der Bodhisattva hat gesehen, dass die Skandhas leer sind und somit vom Leiden befreit wurden. Der Bodhisattva spricht:
Shariputra, Form ist nichts anderes als Leere; Leere keine andere als Form. Form ist genau Leere; Leere genau bilden. Sensation, Konzeption, Diskriminierung und Bewusstsein sind auch so.
Was ist Leere?
Leere (auf Sanskrit Shunyata ) ist eine grundlegende Lehre des Mahayana-Buddhismus. Es ist möglicherweise auch die am meisten missverstandene Lehre im gesamten Buddhismus. Zu oft wird angenommen, dass nichts existiert. Dies ist jedoch nicht der Fall.
Seine Heiligkeit der 14. Dalai Lama sagte: "Die Existenz von Dingen und Ereignissen ist unbestritten. Es ist die Art und Weise, in der sie existieren, die geklärt werden muss." Anders ausgedrückt, Dinge und Ereignisse haben keine eigene Existenz und keine individuelle Identität, außer in unseren Gedanken.
Der Dalai Lama lehrt auch, dass "Existenz nur im Sinne einer abhängigen Entstehung verstanden werden kann". Die abhängige Entstehung ist eine Lehre, dass kein Wesen oder Ding unabhängig von anderen Wesen oder Dingen existiert.
In den Vier Edlen Wahrheiten lehrte der Buddha, dass unsere Leiden letztendlich davon herrühren, dass wir uns als unabhängig existierende Wesen mit einem intrinsischen "Selbst" betrachten. Das gründliche Erkennen, dass dieses intrinsische Selbst eine Täuschung ist, befreit uns vom Leiden.
Alle Phänomene sind leer
Das Herz-Sutra fährt fort, wobei Avalokiteshvara erklärt, dass alle Phänomene Ausdruck der Leere sind oder keine inhärenten Merkmale aufweisen. Da Phänomene keine inhärenten Merkmale aufweisen, werden sie weder geboren noch zerstört. weder rein noch unrein; weder kommen noch gehen.
Avalokiteshvara beginnt dann eine Rezitation von Negationen - "kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist; keine Farbe, kein Ton, kein Geruch, kein Geschmack, keine Berührung, keine Sache" usw. Dies sind die sechs Sinnesorgane und ihre entsprechenden Objekte aus die doktrin der skandhas.
Was sagt der Bodhisattva hier? Red Pine schreibt, dass alle Unterscheidungen, die wir treffen, willkürlich sind, da alle Phänomene unabhängig von anderen Phänomenen existieren.
Es gibt keinen Punkt, an dem die Augen beginnen oder enden, weder zeitlich noch räumlich oder konzeptuell. Der Augenknochen ist mit dem Gesichtsknochen verbunden, und der Gesichtsknochen ist mit dem Kopfknochen verbunden, und der Kopfknochen ist mit ihm verbunden der Halsknochen, und so geht es runter zu den Zehenknochen, den Fußbodenknochen, den Erdknochen, den Wurmknochen, den träumenden Schmetterlingsknochen. Das, was wir unsere Augen nennen, sind so viele Blasen in einem Meer aus Schaum. "
Die zwei Wahrheiten
Eine andere Lehre, die mit dem Herzsutra verbunden ist, ist die der zwei Wahrheiten. Existenz kann sowohl als ultimativ als auch als konventionell (oder absolut und relativ) verstanden werden. Konventionelle Wahrheit ist, wie wir normalerweise die Welt sehen, einen Ort voller verschiedener und unverwechselbarer Dinge und Wesen. Die ultimative Wahrheit ist, dass es keine besonderen Dinge oder Wesen gibt.
Der wichtige Punkt, an den man sich bei den beiden Wahrheiten erinnern sollte, ist, dass es sich um zwei Wahrheiten handelt, nicht um eine Wahrheit und eine Lüge. So gibt es Augen. Es gibt also keine Augen. Die Leute pflegen manchmal zu denken, die konventionelle Wahrheit sei "falsch", aber das ist nicht richtig.
Keine Erreichung
Avalokiteshvara fährt fort, dass es keinen Weg, keine Weisheit und kein Erreichen gibt. In Bezug auf die drei Zeichen der Existenz schreibt Red Pine: "Die Befreiung aller Wesen dreht sich um die Befreiung des Bodhisattva vom Begriff des Seins." Weil kein individuelles Wesen entsteht, hört auch ein Wesen nicht auf zu existieren.
Weil es kein Ende gibt, gibt es keine Unbeständigkeit, und weil es keine Unbeständigkeit gibt, gibt es kein Leiden. Weil es kein Leiden gibt, gibt es keinen Weg zur Befreiung vom Leiden, keine Weisheit und kein Erlangen von Weisheit. Das gründlich wahrzunehmen ist "höchste vollkommene Erleuchtung", sagt uns der Bodhisattva.
Fazit
Die letzten Worte in der kürzeren Version des Sutras sind "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Die Grundübersetzung ist, wie ich es verstehe, "im Moment mit jedem an das andere Ufer gegangen (oder gefahren)!"
Um das Sutra zu verstehen, muss man von Angesicht zu Angesicht mit einem echten Dharma-Lehrer zusammenarbeiten. Wenn Sie jedoch mehr über das Sutra lesen möchten, sind diese beiden Bücher besonders hilfreich:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). Eine aufschlussreiche zeilenweise Diskussion.
- Seine Heiligkeit der 14. Dalai Lama (Weisheitspublikationen, 2005). Zusammengestellt aus Herzensweisheitsvorträgen Seiner Heiligkeit.
