Die gängigste Interpretation des Diamant-Sutras ist, dass es um Vergänglichkeit geht. Dies ist jedoch eine Annahme, die auf vielen schlechten Übersetzungen basiert. Also, was bedeutet das?
Der erste Hinweis auf das Thema dieses Sutras besteht sozusagen darin, zu verstehen, dass es sich um eines der Prajnaparamita - Perfektion der Weisheit - Sutras handelt. Diese Sutras sind mit dem zweiten Drehen des Dharma-Rades verbunden. Die Bedeutung der zweiten Wende ist die Entwicklung der Lehre von Sunyata und des Ideals des Bodhisattva, der alle Wesen zur Erleuchtung bringt.
Das Sutra ist ein wichtiger Meilenstein in der Entwicklung von Mahayana. In den ersten Wendelehren von Theravada wurde viel Wert auf die individuelle Erleuchtung gelegt. Aber der Diamant nimmt uns davon weg -
"... alle Lebewesen werden irgendwann von mir zum endgültigen Nirvana geführt, dem endgültigen Ende des Kreislaufs von Geburt und Tod. Und wenn diese unergründliche, unendliche Anzahl von Lebewesen alle befreit wurde, in Wahrheit nicht einmal ein einziges Sein wurde tatsächlich befreit.
"Warum Subhuti? Wenn ein Bodhisattva immer noch an den Illusionen von Formen oder Phänomenen wie einem Ego, einer Persönlichkeit, einem Selbst, einer getrennten Person oder einem ewig existierenden universellen Selbst haftet, dann ist diese Person kein Bodhisattva."
Die Vergänglichkeit wurde von dem historischen Buddha in den ersten Wendelehren dargelegt, und der Diamant öffnet eine Tür zu etwas anderem. Es wäre eine Schande, es zu verpassen.
Die verschiedenen englischen Übersetzungen des Diamanten sind von unterschiedlicher Qualität. Viele der Übersetzer haben versucht, einen Sinn daraus zu ziehen, und dabei völlig durcheinander gewürfelt, was es sagt. (Diese Übersetzung ist ein Beispiel. Der Übersetzer hat versucht, hilfreich zu sein, aber bei dem Versuch, etwas intellektuell Greifbares wiederzugeben, hat er die tiefere Bedeutung gelöscht.) Bei genaueren Übersetzungen ist etwas, das Sie immer wieder sehen, eine Unterhaltung wie diese:
Der Buddha: Also, Subhuti, kann man von A sprechen?
Subhuti: Nein, es gibt kein A, von dem man sprechen könnte. Deshalb nennen wir es A.
Das passiert nicht nur einmal. Es passiert immer wieder (vorausgesetzt, der Übersetzer kennt sein Geschäft). Dies sind beispielsweise Ausschnitte aus der Übersetzung von Red Pine:
(Kapitel 30): "Bhagavan, wenn es ein Universum gäbe, gäbe es Anhaftung an eine Entität. Aber wenn der Tathagata von Anhaftung an eine Entität spricht, spricht der Tathagata von Anhaftung an eine Entität. Daher wird es Anhaftung an eine Entität genannt. '"
(Kapitel 31): "Bhagavan, wenn der Tathagata von einer Sicht auf ein Selbst spricht, spricht der Tathagtata von einer Sicht als keiner Sicht. So wird es eine" Sicht auf ein Selbst "genannt."
Wenn Sie das Sutra lesen (wenn die Übersetzung korrekt ist), werden Sie ab Kapitel 3 immer wieder darauf gestoßen. Wenn Sie es nicht in der Version sehen, die Sie gerade lesen, suchen Sie eine andere.
Um zu verstehen, was in diesen kleinen Ausschnitten gesagt wird, müssen Sie den größeren Kontext sehen. Mein Punkt ist, zu sehen, worauf das Sutra zeigt, hier trifft der Gummi sozusagen auf die Straße. Es macht keinen intellektuellen Sinn, also paddeln die Menschen an diesen Teilen des Sutras vorbei, bis sie auf dem Vers "Bubble in a Stream" festen Boden finden. Und dann denken sie, oh! Hier geht es um Unbeständigkeit! Dies ist jedoch ein großer Fehler, da die Teile, die keinen intellektuellen Sinn ergeben, für die Wahrnehmung des Diamanten von entscheidender Bedeutung sind.
Wie kann man diese "A ist nicht A, deshalb nennen wir es A" Lehren interpretieren? Ich zögere zu vermuten, es zu erklären, aber ich stimme dem Professor für Religionswissenschaft teilweise zu:
Der Text stellt die allgemeine Überzeugung in Frage, dass in jedem von uns ein unbeweglicher Kern oder eine Seele steckt - zugunsten einer flüssigeren und relationaleren Sichtweise der Existenz. Negative oder scheinbar paradoxe Aussagen des Buddha finden sich in dem Text im Überfluss, wie zum Beispiel "Die Perfektion der Einsicht, die der Buddha gepredigt hat, ist selbst vollkommenheitslos."
Professor Harrison erklärte: "Ich denke, das Diamant-Sutra untergräbt unsere Wahrnehmung, dass die Objekte unserer Erfahrung wesentliche Eigenschaften haben.
"Zum Beispiel nehmen die Leute an, dass sie" sich selbst "haben. Wenn das der Fall ist, wäre eine Änderung unmöglich oder es wäre illusorisch." sagte Harrison. "Du wärst in der Tat die gleiche Person wie gestern. Das wäre eine schreckliche Sache. Wenn sich Seelen oder" Selbst "nicht ändern würden, dann würdest du an der gleichen Stelle festsitzen und so sein, wie du es warst, als du es warst, sagst du: zwei [Jahre], was, wenn man darüber nachdenkt, lächerlich ist. "
Das kommt der tieferen Bedeutung viel näher, als zu sagen, dass es beim Sutra um Unbeständigkeit geht. Aber ich bin mir nicht sicher, ob ich der Interpretation der "A ist nicht A" -Aussagen durch den Professor zustimme, deshalb werde ich mich diesbezüglich an Thich Nhat Hanh wenden. Dies ist aus seinem Buch The Diamond That Cuts Through Illusion :
"Wenn wir Dinge wahrnehmen, benutzen wir im Allgemeinen das Schwert der Konzeptualisierung, um die Realität in Stücke zu schneiden und sagen: 'Dieses Stück ist A, und A kann nicht B, C oder D sein.' Wenn wir jedoch A im Lichte des abhängigen Entstehens betrachten, sehen wir, dass A aus B, C, D und allem anderen im Universum besteht. "A" kann niemals für sich allein existieren. Wenn wir tief in A schauen sehen wir B, C, D usw. Sobald wir verstehen, dass A nicht nur A ist, verstehen wir die wahre Natur von A und können sagen: "A ist A" oder "A ist nicht A" bis dahin ist das A, das wir sehen, nur eine Illusion des wahren A. "
Zen-Lehrer Zoketsu Norman Fischer sprach hier nicht speziell das Diamant-Sutra an, aber es scheint sich zu beziehen:
Im buddhistischen Denken bezieht sich der Begriff "Leere" auf dekonstruierte Realität. Je genauer man sich etwas anschaut, desto mehr sieht man, dass es in keiner wesentlichen Weise vorhanden ist, es kann nicht sein. Am Ende ist alles nur eine Bezeichnung: Dinge haben eine Art Realität in ihrem Namen und ihrer Konzeptualisierung, aber ansonsten sind sie tatsächlich nicht vorhanden. Nicht zu verstehen, dass unsere Bezeichnungen Bezeichnungen sind, dass sie sich nicht auf etwas Bestimmtes beziehen, bedeutet, die Leere zu verwechseln.
Dies ist ein sehr grober Versuch, ein sehr tiefes und subtiles Sutra zu erklären, und ich beabsichtige nicht, es als ultimative Weisheit über den Diamanten zu präsentieren. Es ist eher so, als würde man versuchen, uns alle in die richtige Richtung zu treiben.
