Tao bringt Eins zur Welt,
Einer bringt zwei zur Welt,
Die zwei gebären drei,
Die Drei gebären alle universellen Dinge.
Alle universellen Dinge schultern das Yin und umarmen das Yang.
Das Yin und Yang vermischen sich und mischen sich miteinander, um die Harmonie zu erzeugen.
Die Tao Te Ching & Taoistische Kosmologie
Dieser Abschnitt von Vers 42 von Lao Tzu's Tao Te Ching (auch bekannt als Daode Jing) bietet eine bekannte Darstellung der taoistischen Kosmologie. Wo es sich von anderen bekannten Darstellungen unterscheidet - zum Beispiel von denen, die im Taijitu Shuo oder im Bagua abgebildet sind - befindet es sich in seinem dritten Schritt, als die Zwei die Drei hervorbringt
In der Taijitu Shuo-Version der taoistischen Kosmologie bringen die Zwei (Yin Qi & Yang Qi) die Fünf Elemente zur Welt, deren verschiedene Kombinationen die zehntausend Dinge hervorbringen. In der Darstellung des Bagua gebären die Zwei (Yin & Yang) das Höchste Yin, das Niedrigste Yin, das Höchste Yang und das Niedrigste Yang, die dann zusammen die acht Trigramme bilden, als Grundlage für die zehntausend Dinge (dh alle Phänomene von die manifestierte Welt).
In Vers 42 des Tao Te Ching jedoch bringt die Zwei die Drei zur Welt. Was ist dann diese Drei, aus der dann „alle universellen Dinge“ hervorgehen ? Der Kommentar von Hu Xuezhi (in "Das Tao Te Ching enthüllen") bietet ein schönes Portal, um diese Frage zu untersuchen:
Tao bringt das Primeval Qi (Eins) zur Welt, Primeval Qi bringt das Elementar Yang Qi und das Elementar Yin Qi (Zwei) zur Welt, und Elementar Yang Qi und Elementar Yin Qi vermischen sich miteinander, um das mittlere Qi zu bilden. Mean Qi ist der Zustand, in dem Elementary Yin Qi und Elementary Yang Qi ohne Konflikte miteinander kommunizieren. Elementares Yang Qi, elementares Yin Qi und mittleres Qi (drei) bringen alle universellen Dinge hervor. Deshalb schultern alle Dinge Yin und umarmen Yang. Die Opposition und die Vereinigung bewirken das relative dynamische Gleichgewicht
Schauen wir uns diesen Kommentar Zeile für Zeile genauer an.
Tao bringt Ur-Qi zur Welt (Eins)
Auf diese Weise drückt der Taoismus die Entstehung (noch nicht differenzierter) schwingender (dh räumlicher / zeitlicher) Realität aus einer atemporalen ursprünglichen Leere aus. Der mysteriöse Pass bezieht sich auch auf dieses Tor zwischen dem Unmanifestierten und dem Manifestierten. In der Sprache des Christentums ist dies der Moment, in dem der Wind / Atem Gottes über das Gesicht des Wassers fegte. In der Sprache des Buddhismus ist dies die Entstehung des Rupakaya (Formkörper) aus dem Dharmakaya (Wahrheitsleib). Wie genau dies geschieht, ist das Geheimnis aller Geheimnisse - für immer undurchlässig für begriffliche Erklärungen, auf die nur erfahrungsgemäß und intuitiv zugegriffen werden kann. Wie in einem menschlichen Körper erlebt, wird dieses „Ur-Qi“ auch als „Geburts-Qi“ oder „Angeborenes Qi“ bezeichnet
Ursprüngliches Qi bringt elementares Yang Qi und elementares Yin Qi hervor (zwei)
Auf diese Weise bringt der Taoismus die Entstehung von Dualität zum Ausdruck - von differenzierten oder diskriminierten Schwingungsformen. Das elementare Yang Qi und das elementare Yin Qi zusammen repräsentieren, wenn Sie so wollen, den archetypischen Dualismus.
Elementary Yang Qi und Elementary Yin Qi mischen sich zu Mean Qi. Mean Qi ist der Zustand, in dem Elementary Yin Qi und Elementary Yang Qi ohne Konflikte miteinander kommunizieren.
Hu Xuezhis Beschreibung von „Means Qi“ hier wird der Schlüssel zum Verständnis der „Drei“ dieses Verses sein - und für mein Ohr ist sie tatsächlich ziemlich tiefgreifend und deutet auf Folgendes hin es hat eine ähnliche Einsicht wie das Taiji-Symbol. Elementary Yang Qi und Elementary Yin Qi repräsentieren zwar die archetypische Dualität, die der manifestierten Welt innewohnt, können aber tatsächlich friedlich nebeneinander existieren, anstatt sich in einen egoistisch polarisierten Konflikt zu zersetzen (mit der damit verbundenen Dynamik, die aus der gewohnheitsmäßigen bewussten / unbewussten Trennung entsteht). Mit anderen Worten, „Means Qi“ verweist auf dualistische Opposition als einen Aspekt der Funktionalität und nicht der egoischen Identität.
Elementares Yang Qi, elementares Yin Qi und mittleres Qi (drei) bringen alle universellen Dinge hervor.
In dieser kosmologischen Sichtweise ist das, was "alle universellen Dinge" hervorbringt, der Dualismus von elementarem Yang Qi und elementarem Yin Qi, die sich ohne Konflikte miteinander verbinden. Wir haben also das Spiel der Gegensätze - notwendig für das Entstehen einer manifestierten Welt, in der mehr oder weniger unterschiedliche Phänomene zu finden sind -, die im Sinne einer Transparenz für ihre kontinuierlichen Transformationen „freundlich“ bleiben und gegenseitige Abhängigkeit.
Wahrnehmungsunterscheidung funktioniert, indem einer bestimmten Entität ein Name zugewiesen und diese bestimmte benannte Entität von allem, was nicht diese Entität ist, unterschieden wird. Aber Entitäten funktionieren in der manifesten Welt nur in Bezug auf andere Entitäten - nicht nur in Bezug auf ihre ursprüngliche Benennung (wie im vorherigen Satz beschrieben), sondern auch in Bezug auf die Auswirkungen, die sie auf andere benannte Entitäten haben - sind nur durch ihre Transformation und damit durch ihre Unauffindbarkeit als dauerhaft festgelegte Entitäten möglich. Zum Beispiel: Ich kann Sie nur insoweit verändern, als ich dabei auch verändert werde.
Es ist dieser Tanz der Gegensätze, der als Mittelfrau der phänomenalen Manifestation fungiert - und sich gleichzeitig durch die Phänomene der Welt, durch "alle universellen Dinge" ausdrückt
Deshalb schultern alle Dinge Yin und umarmen Yang. Die Opposition und die Vereinigung bewirken das relative dynamische Gleichgewicht.
Das relative dynamische Gleichgewicht der Erscheinungen der Welt hängt sowohl von der Opposition (dh Unterscheidung, Diskriminierung, Begriffsbestimmung) als auch von der Vereinigung (eine gemeinsame Wurzel im Tao) ab. In der Sprache des Buddhismus wird im Herzsutra eine ähnliche Einsicht ausgedrückt: „ Form ist Leere, Leere ist Form, Leere ist keine andere als Form, Form ist keine andere als Leere.“ Das Tao und das „ Zehntausende Dinge entstehen in ständiger gegenseitiger Abhängigkeit.
