Zwei Geschichten
Die Geschichte des Taoismus - wie die jeder spirituellen Tradition - ist eine Verflechtung von offiziell aufgezeichneten historischen Ereignissen und die Weitergabe der inneren Erfahrung, die ihre Praktiken offenbaren. Auf der einen Seite haben wir also die räumliche und zeitliche Entfaltung der verschiedenen Institutionen und Linien des Taoismus, seiner Gemeinschaften und Meister, seiner Einsiedler und heiligen Berge. Auf der anderen Seite haben wir die Übermittlung des „Geistes des Tao“ - der Essenz der mystischen Erfahrung, der tatsächlichen lebendigen Wahrheit, die das Herz jedes spirituellen Pfades ist, der außerhalb von Raum und Zeit stattfindet . Ersteres kann in Artikeln wie diesem aufgezeichnet, diskutiert und über geschrieben werden. Letzteres bleibt schwer fassbar - etwas jenseits der Sprache, das nicht konzeptuell erfahrbar ist - das Mysterium der Geheimnisse, auf das in verschiedenen taoistischen Texten angespielt wird. Was folgt, ist einfach eine Wiedergabe einiger der wichtigsten aufgezeichneten historischen Ereignisse des Taoismus.
Hsia (2205-1765 v. Chr.) & Shang (1766-1121 v. Chr.) & Western Chou (1122-770 v. Chr.) Dynastien
Obwohl der erste philosophische Text des Taoismus - Laozis Daode Jing - erst in der Frühlings- und Herbstperiode erschien, liegen die Wurzeln des Taoismus in den Stammes- und Schamanenkulturen der Antike China, das sich vor etwa 1500 Jahren am Gelben Fluss niederließ. Die Schamanen dieser Kulturen waren in der Lage, mit den Geistern von Pflanzen, Mineralien und Tieren zu kommunizieren. Trance-Zustände betreten, in denen sie (in ihren feinstofflichen Körpern) zu fernen Galaxien oder tief in die Erde reisten; und zwischen dem menschlichen und übernatürlichen Bereich vermitteln. Viele dieser Praktiken würden später in den Ritualen, Zeremonien und Techniken der inneren Alchemie verschiedener taoistischer Abstammungslinien zum Ausdruck kommen.
Die schamanischen Wurzeln des Taoismus
Die Frühlings- und Herbstperiode (770-476 v. Chr.)
Die wichtigste taoistische Schriftstelle - Laozis Daode Jing - wurde in dieser Zeit geschrieben. Das Daode Jing (auch Tao Te Ching ) bildet zusammen mit den Zhuangzi (Chuang Tzu) und den Liezi die drei Kerntexte des sogenannten Daojia (philosophischer Taoismus). Unter den Gelehrten wird diskutiert, wann der Daode Jing genau komponiert wurde und ob Laozi (Lao Tzu) der einzige Verfasser war oder ob der Text in Zusammenarbeit verfasst wurde. In jedem Fall befürworten die 81 Verse des Daode Jing ein Leben der Einfachheit, das im Einklang mit den Rhythmen der natürlichen Welt gelebt wird. Der Text untersucht auch Möglichkeiten, wie politische Systeme und Führer dieselben tugendhaften Eigenschaften verkörpern können, und schlägt eine Art „erleuchtete Führung“ vor
Laozi - der Begründer des Taoismus
Laozis Daode Jing (James Legge Übersetzung)
Die Periode der Streitenden Staaten (475-221 v. Chr.)
In dieser von Internecine Warfare geprägten Zeit entstanden die zweiten und dritten Kerntexte des philosophischen Taoismus: die nach ihren jeweiligen Autoren benannten Zhuangzi (Chuang Tzu) und Leizi (Lieh Tzu) . Ein deutlicher Unterschied zwischen der in diesen Texten vertretenen Philosophie und der von Laozi in seinem Daode Jing ausgesprochenen Philosophie besteht darin, dass die Zhuangzi und die Leizi dies vorschlagen - vielleicht als Reaktion auf das oft wilde und unethische Verhalten der politischen Führer der Zeit - einen Rückzug von der Beteiligung an politischen Strukturen zugunsten des Lebens eines taoistischen Einsiedlers oder Einsiedlers. Während Laozi hinsichtlich der Möglichkeit politischer Strukturen, die die Ideale des Taoismus widerspiegeln, ziemlich optimistisch wirkte, äußerten Zhuangzi und Leizi deutlich weniger die Überzeugung, dass es der beste und vielleicht einzige Weg für den Taoisten ist, sich von jeglicher politischen Beteiligung abzuheben kultivieren körperliche Langlebigkeit und einen erwachten Geist.
Zhuangzis Lehren und Gleichnisse
Die östliche Han-Dynastie (25-220 n. Chr.)
In dieser Zeit sehen wir das Aufkommen des Taoismus als organisierte Religion (Daojiao). 142 n. Chr. Gründete der Taoist Zhang Daoling - als Reaktion auf eine Reihe visionärer Dialoge mit Laozi - den „Weg der Himmlischen Meister“ (Tianshi Dao). Die Praktizierenden von Tainshi Dao verfolgen ihre Abstammung durch eine Abfolge von vierundsechzig Meistern, von denen der erste Zhang Daoling und der jüngste Zhang Yuanxian waren.
Daojia, Daojiao und andere grundlegende taoistische Konzepte
Die Dynastien Ch in (221-207 v. Chr.), Han (206 v. Chr. -219 n. Chr.), Three Kingdoms (220-265 n. Chr.) Und Chin (265-420 n. Chr.)
Wichtige Ereignisse für den Taoismus während dieser Dynastien sind:
* Das Aussehen des Fang-Shi. In der Ch in- und Han-Dynastie tritt China aus der Zeit der Kriegenden Staaten hervor, um ein einheitlicher Staat zu werden. Eine Konsequenz dieser Vereinigung für die taoistische Praxis war die Entstehung einer Klasse von reisenden Heilern, die als Fang-Shih oder „Meister der Formel“ bezeichnet wurden. Viele dieser taoistischen Adepten verfügen über eine Ausbildung in Wahrsagerei, Kräutermedizin und Qigong-Langlebigkeitstechniken hatten in der Zeit der Krieg führenden Staaten in erster Linie als politische Berater für die verschiedenen streitenden Staatsmänner gedient. Nach der Vereinigung Chinas waren ihre Fähigkeiten als taoistische Heiler stärker gefragt und boten sich daher offener an.
* Der Buddhismus wird von Indien und Tibet nach China gebracht. Hiermit beginnt das Gespräch, das zu buddhistisch geprägten Formen des Taoismus (z. B. die Complete Reality School) und zu taoistisch geprägten Formen des Buddhismus (z. B. Chan-Buddhismus) führen würde.
* Die Entstehung der taoistischen Linie von Shangqing (Weg der höchsten Klarheit). Diese Linie wurde von Lady Wei Hua-tsun gegründet und von Yang Hsi propagiert. Shangqing ist eine höchst mystische Form der Praxis, zu der die Kommunikation mit den Fünf Shen (den Geistern der inneren Organe), das Reisen des Geistes in himmlische und irdische Bereiche sowie andere Praktiken zur Verwirklichung des menschlichen Körpers als Treffpunkt des Himmels und gehören Erde.
Die fünf Shen
Shangqing-Taoismus
* Die Gründung der Ling-bao-Tradition (Weg des Schatzes). Die verschiedenen Liturgien, Moralkodizes und Praktiken in den Ling-Bao-Schriften, die im 4.-5. Jahrhundert n. Chr. Erschienen, bildeten die Grundlage eines organisierten Tempeltaoismus. Viele Ling-Bao-Schriften und Rituale (z. B. die Morgen- und Abendriten) werden noch heute in taoistischen Tempeln praktiziert.
* Der erste Daozang. Der offizielle taoistische Kanon oder die Sammlung taoistischer philosophischer Texte und Schriften wird Daozang genannt. Es gab eine Reihe von Revisionen des Daozang, aber der erste Versuch, eine offizielle Sammlung taoistischer Schriften zu erstellen, fand 400 n. Chr. Statt.
Lingbao taoistische Gebote und Gelübde
Die Tang-Dynastie (618-906 n. Chr.)
Während der Tang-Dynastie wird der Taoismus zur offiziellen „Staatsreligion“ Chinas und als solche in das kaiserliche Gerichtssystem integriert. Es war auch die Zeit des „zweiten Daozang“, einer Erweiterung des offiziellen taoistischen Kanons, der (in CE 748) von Kaiser Tang Xuan-Zong angeordnet wurde.
Von Gericht geförderte Debatten zwischen taoistischen und buddhistischen Gelehrten / Praktizierenden führten zur Gründung der Twofold Mystery (Chongxuan) School, deren Gründer Cheng Xuanying ist. Ob es sich bei dieser Form der taoistischen Praxis nicht um eine vollständige Abstammungslinie handelte - oder eher um einen Stil der Exegese -, ist unter Historikern umstritten. In beiden Fällen tragen die damit verbundenen Texte die Spuren einer tiefen Begegnung mit der buddhistischen Zwei-Wahrheiten-Doktrin und ihrer Einbeziehung.
Die Tang-Dynastie ist vielleicht am bekanntesten als Höhepunkt der chinesischen Kunst und Kultur. Diese Blüte schöpferischer Energie brachte viele große taoistische Dichter, Maler und Kalligrafen hervor. In diesen taoistischen Kunstformen finden wir eine Ästhetik, die den Idealen der Einfachheit, Harmonie und der Abstimmung auf die Schönheit und Kraft der natürlichen Welt entspricht.
Was ist Unsterblichkeit? Diese Frage wurde von den taoistischen Praktizierenden dieser Ära neu aufgegriffen, was zu einer klareren Unterscheidung zwischen „äußeren“ und „inneren“ Formen der Alchemie führte. Externe Alchimiepraktiken beinhalteten die Einnahme von Kräuter- oder Mineralelixieren mit der Hoffnung, das physische Leben zu verlängern, dh durch die Sicherung des Überlebens des physischen Körpers „unsterblich“ zu werden. Diese Versuche führten nicht selten zum Tod durch Vergiftung. (Ein eher ironisches Ergebnis, angesichts der Absicht der Praxis.) Interne Alchemie-Praktiken konzentrierten sich mehr auf die Kultivierung der inneren Energie - die "Drei Schätze" -, um nicht nur den Körper zu transformieren, sondern auch Und was noch wichtiger ist: Zugang zu dem Aspekt des Praktizierenden, der den Tod des Körpers übersteigt.
Die "drei Treausres" der inneren Alchemie
Die taoistischen Acht Unsterblichen
Was ist Unsterblichkeit?
Taoistische Poesie
Die fünf Dynastien und zehn Königreiche (906-960 n. Chr.)
Diese Periode der chinesischen Geschichte ist erneut von einer beunruhigenden Fülle politischer Umwälzungen und des Chaos geprägt. Ein interessantes Ergebnis dieser Turbulenzen war, dass eine große Anzahl konfuzianischer Gelehrter „Schiff stürzte“ und zu taoistischen Einsiedlern wurde. In diesen einzigartigen Praktizierenden verkörperte sich die Verflechtung der konfuzianischen Ethik, ein taoistisches Bekenntnis zu einfachem und harmonischem Leben (abgesehen von den Unruhen in der politischen Szene) und Meditationstechniken, die aus dem Chan-Buddhismus stammen.
Einfache Meditationspraxis
Buddhistische Achtsamkeits- und Qigong-Praxis
Song-Dynastie (960-1279 n. Chr.)
Der dritte Daozang von CE 1060 - mit 4500 Texten - ist ein Produkt dieser Zeit. Die Song-Dynastie ist auch als "goldene Ära" der internen Alchemie bekannt. Drei wichtige taoistische Experten, die mit dieser Praxis verbunden sind, sind:
* Lu Dongbin, der einer der Acht Unsterblichen ist und als Vater der Inner Alchemy-Praxis gilt.
Interne Alchemie.
* Chuang Po-tuan, einer der mächtigsten Praktizierenden der taoistischen inneren Alchemie, bekannt für seine doppelte Betonung der Kultivierung von Körper (durch die innere Alchemie) und Geist (durch Meditation).
Verstehen der Realität: Ein taoistischer alchemistischer Klassiker ist das von Thomas Cleary übersetzte Übungshandbuch von Chuang Po-tuan.
* Wang Che (auch bekannt als Wang Chung-yang), Gründer des Quanzhen Tao (Complete Reality School). Die Gründung von Quanzhen Tao - die heutige klösterliche Grundform des Taoismus - kann als Auswuchs der politischen Turbulenzen in der Zeit der fünf Dynastien und zehn Königreiche angesehen werden, die (wie oben beschrieben) Praktizierende hervorgebracht haben, die von allen drei beeinflusst wurden der chinesischen Religionen: Taoismus, Buddhismus und Konfuzianismus. Der Fokus der Complete Reality School liegt auf der Inneren Alchemie, beinhaltet aber auch Elemente der anderen beiden Traditionen. Wang Che war sowohl Schüler von Lu Dongbin als auch von Zhongli Quan.
Die Ming-Dynastie (1368-1644 n. Chr.)
Die Ming-Dynastie brachte im Jahr 1445 den „vierten Daozang“ mit 5300 Texten zur Welt. In dieser Zeit nehmen die Rituale und Praktiken der taoistischen Magie / Zauberei zu und zielen darauf ab, die persönliche Macht zu stärken (entweder für den Praktizierenden oder für die Ming-Kaiser). Taoistische Praktiken wurden durch staatlich geförderte Zeremonien sowie durch ein verstärktes Interesse an taoistischen Moralschriften und körperlichen Kultivierungspraktiken wie Qigong und Taiji sichtbarer Bestandteil der Populärkultur.
Weiterlesen: Taoismus & Macht
Die Ching-Dynastie (1644-1911 n. Chr.)
Die Missbräuche der Ming-Dynastie führten zu einer Art „kritischer Reflexion“, die mit der Ching-Dynastie verbunden war. Dies beinhaltete eine Wiederbelebung kontemplativerer Praktiken innerhalb des Taoismus, deren Ziel es war, Ruhe und geistige Harmonie zu kultivieren - anstelle persönlicher Macht und okkulter Fähigkeiten. Aus dieser Neuorientierung entstand eine Form der Inneren Alchemie, die mit dem taoistischen Adepten Liu I-Ming verbunden war und die den Prozess der Inneren Alchemie in erster Linie als psychologisch verstand. Während Chuang Po-tuan gleichermaßen auf körperliche und geistige Übungen Wert legte, glaubte Liu I-Ming, dass körperliche Vorteile immer nur ein Nebenprodukt der geistigen Kultivierung waren.
Inneres Lächeln üben
Achtsamkeitstraining & Qigong-Praxis
Die nationalistische Periode (1911-1949 n. Chr.) Und die Volksrepublik China (ab 1949)
Während der chinesischen Kulturrevolution wurden viele taoistische Tempel zerstört und taoistische Mönche, Nonnen und Priester inhaftiert oder in Arbeitslager geschickt. Soweit die kommunistische Regierung taoistische Praktiken als eine Form des Aberglaubens ansah, waren diese Praktiken verboten. Infolgedessen wurde die taoistische Praxis - in ihren öffentlichen Formen - auf dem chinesischen Festland praktisch beseitigt. Gleichzeitig wurde die chinesische Medizin - deren Wurzeln in der taoistischen Praxis liegen - staatlich systematisiert. Das Ergebnis war die TCM (Traditionelle Chinesische Medizin), eine Form der Medizin, die zum großen Teil von ihrer spirituellen losgelöst war Wurzeln. Seit 1980 ist die taoistische Praxis wieder Teil der chinesischen Kulturlandschaft und weit über die Grenzen Chinas hinaus verbreitet.
MedicineChinesische Medizin: TCM & Fünf-Elemente-Stile
Was ist Akupunktur?
Referenzen & Lesevorschläge
- Maspero, Henri. Taoismus und chinesische Religion . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoismus: Eine kurze Einführung . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Wissenschaft und Zivilisation in China . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
- Wong, Eva. « Der Shambhala-Leitfaden zum Taoismus . Boston: Shambhala Publications, 1997.
