Es dauerte mehrere Jahrhunderte, bis der Buddhismus von Indien nach Japan reiste. Sobald der Buddhismus in Japan etabliert war, blühte er jedoch auf. Der Buddhismus hatte einen unübersehbaren Einfluss auf die japanische Zivilisation. Gleichzeitig wurden aus dem asiatischen Festland eingeführte buddhistische Schulen deutlich japanisch.
Die Einführung des Buddhismus in Japan
Im 6. Jahrhundert - entweder 538 oder 552 n. Chr., Je nachdem, welchen Historiker man konsultiert - traf eine von einem koreanischen Prinzen entsandte Delegation am Hof des japanischen Kaisers ein. Die Koreaner brachten buddhistische Sutras mit, ein Bild des Buddha und einen Brief des koreanischen Prinzen, der den Dharma lobte. Dies war die offizielle Einführung des Buddhismus in Japan.
Die japanische Aristokratie spaltete sich prompt in pro-und anti-buddhistische Fraktionen auf. Bis zur Regierungszeit der Kaiserin Suiko und ihres Regenten Prinz Shotoku (592 bis 628 n. Chr.) Erlangte der Buddhismus kaum wirkliche Akzeptanz. Die Kaiserin und der Prinz etablierten den Buddhismus als Staatsreligion. Sie förderten den Ausdruck des Dharma in Kunst, Philanthropie und Bildung. Sie bauten Tempel und errichteten Klöster.
In den folgenden Jahrhunderten entwickelte sich der Buddhismus in Japan stark. Während des 7. bis 9. Jahrhunderts erlebte der Buddhismus in China ein "goldenes Zeitalter" und chinesische Mönche brachten die neuesten Entwicklungen in der Praxis und Wissenschaft nach Japan. Die vielen Schulen des Buddhismus, die sich in China entwickelten, wurden auch in Japan gegründet.
Die Periode des Nara-Buddhismus
Im 7. und 8. Jahrhundert entstanden in Japan sechs buddhistische Schulen, von denen alle bis auf zwei verschwunden sind. Diese Schulen blühten vor allem in der Nara-Zeit der japanischen Geschichte (709 bis 795 n. Chr.). Heute werden sie manchmal zu einer Kategorie zusammengefasst, die als Nara-Buddhismus bekannt ist. Die beiden Schulen, die noch einige Anhänger haben, sind Hosso und Kegon.
Hosso. Die Hosso-Schule (Dharma Character) wurde vom Mönch Dosho (629 bis 700) in Japan eingeführt. Dosho ging nach China, um bei Hsuan-Tsang zu lernen, dem Gründer der Wei-Shih-Schule (auch Fa-Hsiang genannt).
Wei-Shih hatte sich aus der Yogachara-Schule in Indien entwickelt. Yogachara lehrt ganz einfach, dass die Dinge an sich keine Realität haben. Die Realität, die wir wahrzunehmen glauben, existiert nur als ein Prozess des Wissens.
Kegon. Im Jahr 740 führte der chinesische Mönch Shen-Hsiang die Huayan-Schule ("Blumengirlande") in Japan ein. Diese Schule des Buddhismus, in Japan Kegon genannt, ist am bekanntesten für ihre Lehren über die gegenseitige Durchdringung aller Dinge.
Das heißt, alle Dinge und alle Wesen reflektieren nicht nur alle anderen Dinge und Wesen, sondern auch das Absolute in seiner Gesamtheit. Die Metapher von Indras Netz hilft, dieses Konzept des Zusammenseins aller Dinge zu erklären.
Kaiser Shomu, der von 724 bis 749 regierte, war ein Patron von Kegon. Er begann in Nara mit dem Bau des prächtigen Todaiji oder des Great Eastern Monastery. Die Haupthalle von Todaiji ist bis heute das größte Holzgebäude der Welt. Es beherbergt den großen Buddha von Nara, eine massive Bronzefigur, die 15 Meter hoch ist. Heute ist Todaiji das Zentrum der Kegon-Schule.
Nach der Nara-Zeit entstanden in Japan fünf weitere buddhistische Schulen, die bis heute im Vordergrund stehen. Dies sind Tendai, Shingon, Jodo, Zen und Nichiren.
Tendai: Konzentrieren Sie sich auf das Lotus Sutra
Der Mönch Saicho (767 bis 822; auch Dengyo Daishi genannt) reiste 804 nach China und kehrte im folgenden Jahr mit den Lehren der Tiantai-Schule zurück. Die japanische Form Tendai gewann an Bedeutung und war jahrhundertelang eine dominierende buddhistische Schule in Japan.
Tendai ist am besten für zwei Besonderheiten bekannt. Erstens betrachtet es das Lotus-Sutra als das höchste Sutra und den perfekten Ausdruck der Lehren Buddhas. Zweitens werden die Lehren anderer Schulen zusammengefasst, Widersprüche aufgelöst und ein Mittelweg zwischen den Extremen gefunden.
Saichos weiterer Beitrag zum japanischen Buddhismus war die Errichtung des großen buddhistischen Bildungs- und Ausbildungszentrums am Berg Hiei in der Nähe der neuen Hauptstadt Kyoto. Wie wir sehen werden, begannen viele wichtige historische Persönlichkeiten des japanischen Buddhismus am Berg Hiei mit dem Studium des Buddhismus.
Shingon: Vajrayana in Japan
Wie Saicho reiste der Mönch Kukai (774 bis 835; auch Kobo Daishi genannt) im Jahr 804 nach China. Dort studierte er buddhistisches Tantra und kehrte zwei Jahre später zurück, um die typisch japanische Schule von Shingon zu errichten. Er baute ein Kloster auf dem Berg Koya, etwa 80 Kilometer südlich von Kyoto.
Shingon ist die einzige nicht-tibetische Schule von Vajrayana. Viele der Lehren und Rituale von Shingon sind esoterisch, werden mündlich von Lehrer zu Schüler weitergegeben und nicht veröffentlicht. Shingon bleibt eine der größten buddhistischen Schulen in Japan.
Jodo Shu und Jodo Shinshu
Um den sterbenden Wunsch seines Vaters zu erfüllen, wurde Honen (1133 bis 1212) Mönch auf dem Berg Hiei. Unzufrieden mit dem Buddhismus, wie er ihm beigebracht wurde, führte Honen die chinesische Schule des Reinen Landes nach Japan ein, indem er Jodo Shu gründete.
Ganz einfach, Pure Land betont den Glauben an den Buddha Amitabha (auf Japanisch Amida Butsu), durch den man im Pure Land wiedergeboren werden und näher am Nirvana sein kann. Reines Land wird manchmal Amidismus genannt.
Honen bekehrte einen anderen Mönch vom Berg Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran war sechs Jahre lang Honens Schüler. Nachdem Honen 1207 ins Exil geschickt worden war, gab Shinran die Robe seines Mönchs auf, heiratete und zeugte Kinder. Als Laie gründete er Jodo Shinshu, eine buddhistische Schule für Laien. Jodo Shinshu ist heute die größte Sekte in Japan.
Zen kommt nach Japan
Die Geschichte des Zen in Japan beginnt mit Eisai (1141 bis 1215), einem Mönch, der sein Studium am Mount Hiei aufgegeben hat, um den Ch'an-Buddhismus in China zu studieren. Bevor er nach Japan zurückkehrte, wurde er der Dharma-Erbe von Hsu-an Huai-ch'ang, einem Rinzai-Lehrer. So wurde Eisai der erste Ch'an - oder auf Japanisch Zen - Meister in Japan.
Die von Eisai festgelegte Rinzai-Linie würde nicht von Dauer sein. Rinzai Zen in Japan stammt heute aus anderen Linien von Lehrern. Ein anderer Mönch, der kurz bei Eisai studierte, sollte die erste permanente Zen-Schule in Japan errichten.
1204 ernannte der Shogun Eisai zum Abt von Kennin-Ji, einem Kloster in Kyoto. 1214 kam ein jugendlicher Mönch namens Dogen (1200 bis 1253) nach Kennin-ji, um Zen zu studieren. Als Eisai im folgenden Jahr starb, setzte Dogen die Zen-Studien mit Eisais Nachfolger Myozen fort. Dogen erhielt 1221 von Myozen eine Dharma-Übermittlung - eine Bestätigung als Zen-Meister.
Im Jahr 1223 gingen Dogen und Myozen nach China, um Chan-Meister aufzusuchen. Dogen erlebte eine tiefgreifende Erkenntnis der Erleuchtung, als er bei T'ien-t'ung Ju-ching, einem Soto-Meister, lernte, der auch Dogen Dharma-Übertragung gab.
Dogen kehrte 1227 nach Japan zurück, um den Rest seines Lebens mit dem Unterrichten von Zen zu verbringen. Dogen ist heute der Dharma-Vorfahr aller japanischen Soto-Zen-Buddhisten.
Sein Werk, Shobogenzo oder " Schatzkammer des Wahren Dharma-Auges " genannt, steht im Zentrum des japanischen Zen, insbesondere der Soto-Schule. Es gilt auch als eines der herausragenden Werke der religiösen Literatur Japans.
Nichiren: Ein feuriger Reformer
Nichiren (1222 bis 1282) war ein Mönch und Reformator, der die einzigartigste japanische Schule des Buddhismus gründete.
Nach einigen Jahren des Studiums am Mount Hiei und in anderen Klöstern glaubte Nichiren, dass das Lotus Sutra die vollständigen Lehren des Buddha enthielt. Er entwickelte das Daimoku, eine Praxis des Sprechens der Phrase Nam Myoho Renge Kyo (Hingabe an das mystische Gesetz des Lotus Sutra), als einen einfachen, direkten Weg, um Erleuchtung zu verwirklichen.
Nichiren glaubte auch inbrünstig, dass ganz Japan vom Lotus-Sutra geleitet werden müsse oder den Schutz und die Gunst des Buddha verlieren müsse. Er verurteilte andere buddhistische Schulen, insbesondere das Reine Land.
Das buddhistische Establishment ärgerte sich über Nichiren und schickte ihn in eine Reihe von Verbannten, die den größten Teil seines restlichen Lebens dauerten. Trotzdem gewann er Anhänger, und als er starb, war der "Nichiren-Buddhismus" in Japan fest verankert.
Japanischer Buddhismus nach Nichiren
Nach Nichiren entwickelten sich in Japan keine neuen großen buddhistischen Schulen. Die bestehenden Schulen sind jedoch in vielerlei Hinsicht gewachsen, weiterentwickelt, gespalten, fusioniert und auf andere Weise entwickelt worden.
Die Muromachi-Zeit (1336 bis 1573). Die japanische buddhistische Kultur blühte im 14. Jahrhundert auf und der buddhistische Einfluss spiegelte sich in Kunst, Poesie, Architektur, Gartenarbeit und der Teezeremonie wider.
In der Muromachi-Zeit genossen insbesondere die Tendai- und Shingon-Schulen die Gunst des japanischen Adels. Mit der Zeit führte diese Bevorzugung zu einer Partisanenrivalität, die manchmal gewalttätig wurde. Das Shingon-Kloster auf dem Berg Koya und das Tendai-Kloster auf dem Berg Hiei wurden zu Zitadellen, die von Kriegermönchen bewacht wurden. Das Shingon- und Tendai-Priestertum erlangte politische und militärische Macht.
Die Momoyama-Zeit (1573 bis 1603). Der Kriegsherr Oda Nobunaga stürzte 1573 die japanische Regierung. Er griff auch den Berg Hiei, den Berg Koya und andere einflussreiche buddhistische Tempel an.
Der größte Teil des Klosters auf dem Berg Hiei wurde zerstört und der Berg Koya wurde besser verteidigt. Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas Nachfolger, setzte die Unterdrückung buddhistischer Institutionen fort, bis sie alle unter seine Kontrolle gebracht wurden.
Die Edo-Zeit (1603 bis 1867). Tokugawa Ieyasu gründete 1603 das Tokugawa-Shogunat im heutigen Tokio. In dieser Zeit wurden viele der von Nobunaga und Hideyoshi zerstörten Tempel und Klöster wieder aufgebaut, wenn auch nicht mehr so fest wie einige zuvor.
Der Einfluss des Buddhismus ließ jedoch nach. Der Buddhismus sah sich der Konkurrenz des Shintoismus - der indigenen Religion Japans - sowie dem Konfuzianismus gegenüber. Um die drei Rivalen getrennt zu halten, verfügte die Regierung, dass der Buddhismus in religiösen Angelegenheiten an erster Stelle stehen würde, der Konfuzianismus in moralischen Angelegenheiten an erster Stelle stehen würde und Shintoismus in staatlichen Angelegenheiten an erster Stelle stehen würde.
Die Meiji-Zeit (1868-1912). Die Meiji-Restauration im Jahr 1868 stellte die Macht des Kaisers wieder her. In der Staatsreligion Shinto wurde der Kaiser als lebendiger Gott verehrt.
Der Kaiser war jedoch kein Gott im Buddhismus. Dies mag der Grund sein, warum die Meiji-Regierung den Buddhismus 1868 verbannen ließ. Tempel wurden verbrannt oder zerstört und Priester und Mönche mussten zurückkehren, um zu leben.
Der Buddhismus war in Japans Kultur und Geschichte zu tief verwurzelt, um zu verschwinden. Schließlich wurde die Verbannung aufgehoben. Aber die Meiji-Regierung war noch nicht mit dem Buddhismus fertig.
1872 verfügte die Meiji-Regierung, dass buddhistische Mönche und Priester (aber keine Nonnen) die Freiheit haben sollten, zu heiraten, wenn sie dies wollten. Bald waren "Tempelfamilien" an der Tagesordnung und die Verwaltung von Tempeln und Klöstern wurde zu Familienunternehmen, die von Vätern an Söhne weitergegeben wurden.
Nach der Meiji-Zeit
Obwohl seit Nichiren keine neuen großen buddhistischen Schulen mehr gegründet wurden, hat das Wachstum der Unterarten aus den großen Sekten kein Ende gefunden. Es gab auch kein Ende von "Verschmelzungs" -Sekten, die aus mehr als einer buddhistischen Schule zusammengesetzt waren, oft mit Elementen des Shintoismus, Konfuzianismus, Taoismus und in jüngerer Zeit auch des Christentums.
Heute erkennt die japanische Regierung mehr als 150 buddhistische Schulen an, aber die Hauptschulen sind immer noch Nara (meistens Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen und Nichiren. Es ist schwierig zu wissen, wie viele Japaner mit jeder Schule verbunden sind, da viele Menschen mehr als eine Religion beanspruchen.
Das Ende des japanischen Buddhismus?
In den letzten Jahren wurde in mehreren Nachrichten berichtet, dass der Buddhismus in Japan, insbesondere in ländlichen Gebieten, im Sterben liegt.
Über Generationen hinweg hatten die vielen kleinen Tempel in Familienbesitz ein Monopol auf das Bestattungswesen und Bestattungen wurden zu ihrer Haupteinnahmequelle. Söhne übernahmen Tempel von ihren Vätern mehr als Berufung. Zusammengenommen haben diese beiden Faktoren den japanischen Buddhismus zu einem "Begräbnisbuddhismus" gemacht. Viele Tempel bieten nur Begräbnis- und Gedenkfeiern an.
Jetzt entvölkern sich ländliche Gebiete und Japaner, die in städtischen Zentren leben, verlieren das Interesse am Buddhismus. Wenn jüngere Japaner eine Beerdigung organisieren müssen, gehen sie mehr und mehr in Beerdigungsinstitute als in buddhistische Tempel. Viele überspringen Beerdigungen insgesamt. Jetzt schließen sich die Tempel und die Mitgliedschaft in den verbleibenden Tempeln sinkt.
Einige Japaner wollen eine Rückkehr zum Zölibat und die anderen alten buddhistischen Regeln für Mönche, die in Japan verfallen dürfen. Andere fordern das Priestertum auf, der sozialen Fürsorge und Wohltätigkeit mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Sie glauben, dass dies den Japanern zeigen wird, dass buddhistische Priester nicht nur für Beerdigungen gut sind.
Wenn nichts getan wird, wird der Buddhismus von Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen und Nichiren aus Japan verschwinden?
