Das bekannteste "Taoist" -Symbol ist das Yin-Yang: ein Kreis, der in zwei wirbelnde Abschnitte unterteilt ist, einen schwarzen und einen weißen, wobei sich in jeder Hälfte ein kleinerer Kreis mit der entgegengesetzten Farbe befindet. Das Yin-Yang-Symbol ist auch eingebettet in ein komplexeres taoistisches Bild namens Taiji Tu, das eine visuelle Darstellung der gesamten taoistischen Kosmologie darstellt. Auch im Taiji Tu finden wir ein Symbol für die Wechselwirkungen zwischen den fünf Elementen, die die Zehntausend Dinge hervorbringen, dh alle "Dinge" unserer Welt. Die Ba Gua sind Trigramme, die verschiedene Kombinationen von Yin und Yang darstellen.
Das wunderschön komplizierte Diagramm mit dem Namen Neijing Tu zeichnet die Transformationen auf, die in den Körpern von Praktizierenden der Inneren Alchemie stattfinden. Die He Tu und Luo Shu sind wichtig für das Verständnis der „Acht außergewöhnlichen Meridiane“, der wichtigsten Meridiane in der Qigong-Praxis. Der Lo Pan Kompass ist eines der Hauptwerkzeuge der Feng Shui-Praktizierenden.
01 von 08Yin-Yang-Symbol
Tanz der Gegensätze des Taoismus Das Yin-Yang-Symbol: Tanz der Gegensätze. Wikimedia Commons Das Yin-Yang-Symbol kennen Sie wahrscheinlich bereits. Es repräsentiert die Art und Weise des Taoismus, Gegensätze zu verstehen, zB männlich / weiblich, hell / dunkel.
Um mehr über die verschiedenen Aspekte des Yin-Yang und der taoistischen Philosophie zu erfahren, die es repräsentiert, empfehlen wir die folgenden Aufsätze:
- Einführung in das Yin-Yang-Symbol. Ein Blick auf das, was den Umgang des Taoismus mit Gegensätzen zu einem fließenden und sich ständig verändernden "Tanz der Gegensätze" macht.
- Geschlecht und das Tao. Ein genauerer Blick auf die männliche / weibliche Polarität und die Rolle der Frau in der taoistischen Praxis.
- Polaritätsverarbeitungstechniken. Spezifische Praktiken, die Journaling und Meditation nutzen, um sich auf Gegensätze zu beziehen, wie es das Yin-Yang-Symbol vorschlägt.
- Taoistische Kosmologie. In welcher Beziehung stehen Yin und Yang zu Qi (Chi), dem Tao und den fünf Elementen? Dies ist die Geschichte des Taoismus über die Schaffung und Aufrechterhaltung und kontinuierliche Transformation des Universums.
Taijitu Shuo
Eine visuelle Darstellung der taoistischen Kosmologie Der Taijitu Shuo. Joseph Adler Das Taijitu Shuo-Diagramm der höchsten Polarität repräsentiert die gesamte taoistische Kosmologie und ähnelt in vielerlei Hinsicht dem Wu Ji-Diagramm.
Der einzelne Kreis am oberen Rand des Taijitu Shuo steht für Wuji undifferenzierte Zeitlosigkeit. Was wir unten sehen, ist eine frühe Version des Yin-Yang-Symbols - und repräsentiert den ersten Satz zur Dualität - das Spiel von Yin Qi und Yang Qi. Aus der Mischung von Yin Qi und Yang Qi entstehen die fünf Elemente: Erde, Metall, Wasser, Holz und Feuer. Aus den fünf Elementen werden die "unzähligen Dinge" der Welt geboren.
Taoistische Praktizierende treten in einen "Weg der Rückkehr" ein - eine Bewegung von den unzähligen Dingen der Welt zurück in das Wuji. Die Unsterblichen oder diejenigen, die in das Tao eingetreten sind, sind diejenigen, die diesen "Weg der Rückkehr" vollendet haben.
Laut Lu Jun Feng in "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: Eine Rückkehr in die Einheit":
Durch das Üben wurde mir klar, dass Liebe die Quelle aller Liebe ist, die bedingungslos und selbstlos ist: Liebe, die vollkommen frei ist. Qi entstand aus bedingungsloser Liebe. Aus Zeitlosigkeit, aus Wuji schuf Qi das Universum. Aus einer nicht definierbaren Realität heraus entstanden Yin und Yang, die Welt der Dualität. Wuji wurde Taiji. Yin Qi und Yang Qi verschmolzen und brachten das Universum zur Welt. Es ist Qi, das das Universum geschaffen hat, und es ist die bedingungslose Liebe, die Qi hervorgebracht hat.03 von 08
Fünf-Elemente-Diagramm
Erde, Metall, Wasser, Holz und Feuer Fünf Element-Zyklen von Erzeugung, Kontrolle und Ungleichgewicht. Wikimedia Commons Yin Qi und Yang Qi bringen die Fünf Elemente hervor, deren verschiedene Kombinationen die Zehntausend Dinge hervorbringen.
Die Funktionsweise der fünf Elemente kann im menschlichen Körper, in einem Ökosystem oder in einem anderen lebenden System beobachtet werden. Wenn die Elemente eines Systems im Gleichgewicht sind, nähren sich die Zyklen der Erzeugung und der Steuerung gegenseitig und enthalten sich gegenseitig. Wenn die Elemente aus dem Gleichgewicht geraten, "übertreiben" sie einander und / oder "beleidigen" sich gegenseitig.
04 von 08Ba Gua
Die "Acht Symbole" oder "Acht Trigramme" Hier sehen wir die acht Trigramme des Ba Gua, die um ein Yin-Yang-Symbol angeordnet sind. Elizabeth Reninger Undifferenzierte Einheit - das Tao differenziert sich in Oberstes Yang, Unterstes Yang, Oberstes Yin, Unterstes Yin.
Oberstes Yang, Unteres Yang, Oberstes Yin, Unteres Yin verbinden sich dann auf verschiedene Weise, um das Ba Gua Gu die "Acht Symbole" oder "Acht Trigramme" zu bilden. In den Kreisen dieses Diagramms sind die chinesischen Namen der einzelnen Trigramme angegeben. Jedes Trigramm besteht aus drei Linien (daher der Name: Tri-Gramm), entweder unterbrochen (die Yin-Linien) oder durchgehend (die Yang-Linien). Die Trigramme in Zweierkombinationen bilden die 64 Hexagramme des I Ging (Yi Jing) - eine grundlegende Schriftstelle und Wahrsagetechnik des Taoismus.
Die Bestellung der acht Trigramme erfolgt in zwei Grundarrangements: dem Bagua im Früh- oder Vorhimmel; und der spätere oder post-himmlische Bagua. Der Vorhimmel-Bagua repräsentiert himmlische Einflüsse. Der Nachhimmel-Bagua repräsentiert irdische Einflüsse. Laut dem Taoismus besteht unsere Aufgabe als Mensch darin, uns intelligent auszurichten (gemäß den Prinzipien des I Ging und Praktiken wie Feng Shui und Qigong), damit wir den größten Nutzen aus den himmlischen und irdischen Einflüssen ziehen können.
05 von 08Lo Pan Compass
Stillleben von Luo Pan (Lo P'an), Feng Shui Kompass. Asia Images Group / Getty Images
Der Lo Pan-Kompass ist eines der komplexesten Werkzeuge von Feng Shui. Um ein Zentrum, in dem sich ein Kompass befindet, befinden sich viele Ringe, die jeweils ein einzigartiges Orientierungssystem enthalten.
Der Lo-Pan-Kompass wird von Feng-Shui-Praktizierenden verwendet, um einen Standort zu orientieren und zu bewerten - ein Haus, ein Geschäft oder eine Grundstücksform, für die eine Feng-Shui-Beratung angefordert wurde. Ebenso wie es viele verschiedene Feng-Shui-Schulen gibt, gibt es auch viele verschiedene Arten von Lo-Pan-Kompassen.
Allen Lo Pan-Kompassen ist gemeinsam, dass jedes Zentrum einen Magnetkompass enthält, um den sich mehrere Ringe befinden. Jeder Ring enthält ein bestimmtes Orientierungssystem, zum Beispiel: Ring 1 enthält normalerweise das Ba Gua vor dem Himmel; und Ring 2 der Post-Himmel Ba Gua. Ring 3 enthält normalerweise die "24 Berge" (auch bekannt als die 24 Sterne am Himmel oder Himmelsrichtungen oder Shen), eine Kombination aus Trigrammen, himmlischen Stängeln (aus dem Luo Shu-System) und irdischen Zweigen. Der äußerste Ring (Ring 20 in vielen Systemen) enthält wahrscheinlich die I-Ging-Werte der 64 Hexagramme.
06 von 08He Tu & Luo Shu Diagramme
He Tu & Luo Shu Diagramme. Sun Yu-li Die Legende besagt, dass Fu Xi, der himmlische Herrscher, dem die Entdeckung der Ba Gua zugeschrieben wird, irgendwann in der Xia-Dynastie auch das He Tu-Diagramm gefunden hat.
Unter Bezugnahme auf das He-Tu-Diagramm schrieb David Twicken:
Dieses taoistische kosmologische Modell enthält energetische Paarungen, mit denen sich Zusammenhänge in der Praxis der Akupunktur identifizieren lassen. Aus der Perspektive von acht außergewöhnlichen Kanälen liefert das He Tu die Theorie für gekoppelte Paare.
In der Mitte befinden sich fünf Punkte. Fünf steht für das Zentrum, den Kern, den Yuan oder das Ursprüngliche. Zahlenmuster in jeder Richtung sind Vielfache von fünf, was das Erdelement ist. Dieses Diagramm zeigt, dass alle Elemente, Zahlen und Richtungen vom Mittelpunkt oder der Erde stammen.
Verschiedene He Tu-Kombinationen bilden die anderen vier Elemente und bilden die Basis für die acht gekoppelten außerordentlichen Kanalpaare.
Während Fu Xi die Entdeckung des He-Tu-Diagramms zugeschrieben wurde, erhielt Yu der Große das Luo-Sho-Diagramm als Belohnung vom Himmel, wie von Herrn Twicken beschrieben:
Yu der Große wurde vom Himmel für seine vielen positiven Beiträge zur Menschheit belohnt. Aus dem Fluss erschien ein Pferdedrache mit speziellen Markierungen auf dem Rücken. Diese Marken sind die Luo Shu. Das Luo Shu hat viele Anwendungen in der taoistischen Kunst; Zum Beispiel Feng Shui mit fliegenden Sternen, Meridianuhrentheorie, Neun-Sterne-Astrologie und neidanidinterne Alchemie.07 von 08
Nei Jing Tu
Die Qing-Zeit Illustration der inneren Zirkulation Der Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Der Nei Jing Tu repräsentiert die Transformationen, die in den Körpern von Praktizierenden der inneren Alchemie stattfinden.
Der rechte Rand des Nei Jing Tu repräsentiert die Wirbelsäule und den Schädel. Bei den auf verschiedenen Ebenen entlang der Wirbelsäule dargestellten Szenen handelt es sich um alchemistische Veränderungen, die auf den Feldern der Dantianer oder Chakren auftreten.
Der Raum vor dem Steißbein und dem Kreuzbein ist im taoistischen Yoga als goldene Urne bekannt. In hinduistischen Yoga-Traditionen ist es als Heimat der Kundalini Shakti an-Energie bekannt, die im Ruhezustand wie eine Schlange am Fuß der Wirbelsäule liegt. Wenn es erwacht ist, initiiert es die energetischen Transformationen, die im Nei Jing Tu abgebildet sind.
08 von 08Guodian Bambusstreifen
Die Guodian Bambusstreifen. www.daoistcenter.org Eines der aufregendsten Ereignisse dieses Jahrhunderts war für taoistische Gelehrte und Praktiker die Entdeckung der Guodian-Bambusstreifen.
Die Zahl der guodianischen Bambusstreifen beträgt ungefähr 800, die zusammen ungefähr 10.000 chinesische Schriftzeichen tragen. Einige der Streifen enthalten die älteste existierende Version von Laozis Daode Jing. Die restlichen Streifen enthalten die Schriften der konfuzianischen Jünger.
Andrea Shen schrieb für die Harvard Gazette und hielt ein wenig von der Aufregung um die Entdeckung der Guodian Bamboo Strips fest:
In der Nähe eines Flusses in Guodian, China, unweit eines mit Stroh gedeckten Bauernhauses, entdeckten chinesische Archäologen 1993 ein Grab aus dem 4. Jahrhundert vor Christus
Das Grab war nur geringfügig größer als der Sarg und der Steinsarkophag darin. Auf dem Boden waren Bambusstreifen verstreut, breit wie ein Bleistift und bis zu doppelt so lang. Bei näherer Betrachtung stellten die Wissenschaftler fest, dass sie etwas Bemerkenswertes gefunden hatten.
"Das ist wie die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer" ...
Diese Texte verändern radikal das Verständnis der Gelehrten nicht nur der Prinzipien und Beziehungen zwischen dem Taoismus und dem Konfuzianismus, zwei Hauptströmungen des chinesischen Denkens. Sie beeinflussen unser Verständnis der chinesischen Philologie und eröffnen eine neue Debatte über die historischen Identitäten von Konfuzius und Laozi.
