Als sich der Buddhismus über Indien hinaus ausbreitete, waren die ersten Nationen, in denen er Wurzeln schlug, Gandhara und Ceylon, jetzt Sri Lanka genannt. Da der Buddhismus schließlich in Indien und Gandhara ausgestorben ist, kann argumentiert werden, dass die älteste lebende buddhistische Tradition heute in Sri Lanka zu finden ist.
Heute sind rund 70 Prozent der Bürger Sri Lankas Theravada-Buddhisten. In diesem Artikel wird untersucht, wie der Buddhismus nach Sri Lanka kam, das einst Ceylon hieß. wie es von europäischen Missionaren herausgefordert wurde; und wie es wiederbelebt wurde.
Wie der Buddhismus zu Ceylon kam
Die Geschichte des Buddhismus in Sri Lanka beginnt mit Kaiser Ashoka von Indien (304 - 232 v. Chr.). Ashoka der Große war ein Patron des Buddhismus, und als König Tissa von Ceylon einen Abgesandten nach Indien sandte, ergriff Ashoka die Gelegenheit, dem König ein gutes Wort über den Buddhismus zu überbringen.
Ohne auf eine Reaktion von König Tissa zu warten, sandte der Kaiser seinen Sohn Mahinda und seine Tochter Sanghamitta - einen Mönch und eine Nonne - an Tissas Hof. Bald bekehrten sich der König und sein Hofstaat.
Seit mehreren Jahrhunderten blühte der Buddhismus in Ceylon. Reisende berichteten von Tausenden von Mönchen und prächtigen Tempeln. Der Pali Canon wurde zuerst in Ceylon geschrieben. Im 5. Jahrhundert kam der große indische Gelehrte Buddhaghosa nach Ceylon, um seine berühmten Kommentare zu studieren und zu schreiben. Ab dem 6. Jahrhundert führte jedoch die politische Instabilität in Ceylon in Verbindung mit den Invasionen der Tamilen in Südindien zu einer Abnahme der Unterstützung des Buddhismus.
Vom 12. bis 14. Jahrhundert gewann der Buddhismus viel von seiner früheren Energie und Wirkung zurück. Dann stand es vor seiner größten Herausforderung - den Europäern.
Söldner, Händler und Missionare
Lourenco de Almeida (gestorben 1508), ein portugiesischer Seekapitän, landete 1505 auf Ceylon und baute einen Hafen in Colombo auf. Zu dieser Zeit war Ceylon in mehrere kriegführende Königreiche aufgeteilt, und die Portugiesen nutzten das Chaos, um die Kontrolle über die Küsten der Insel zu erlangen.
Die Portugiesen hatten keine Toleranz gegenüber dem Buddhismus. Sie zerstörten Klöster, Bibliotheken und Kunst. Jeder Mönch, der in einem Safranmantel gefangen wurde, wurde hingerichtet. Nach einigen - möglicherweise übertriebenen - Berichten blieben nur noch fünf ordinierte Mönche übrig, als die Portugiesen 1658 endgültig aus Ceylon vertrieben wurden.
Die Portugiesen wurden von den Holländern vertrieben, die die Insel bis 1795 kontrollierten. Die Holländer interessierten sich mehr für den Handel als für den Buddhismus und ließen die verbleibenden Klöster in Ruhe. Die Singhalesen entdeckten jedoch, dass es unter niederländischer Herrschaft von Vorteil war, Christ zu werden. Christen hatten zum Beispiel einen höheren Zivilstatus. Die Bekehrten wurden manchmal als "Regierungschristen" bezeichnet.
Während der Umwälzungen der Napoleonischen Kriege konnte Großbritannien 1796 Ceylon einnehmen. Bald strömten christliche Missionare nach Ceylon. Die britische Regierung ermutigte christliche Missionen und glaubte, dass das Christentum eine "zivilisierende" Wirkung auf die "Eingeborenen" haben würde. Die Missionare eröffneten Schulen auf der ganzen Insel, um die Menschen in Ceylon von ihrem "Götzendienst" zu befreien.
Bis zum 19. Jahrhundert waren buddhistische Institutionen in Ceylon moribund und die Menschen waren sich der spirituellen Tradition ihrer Vorfahren weitgehend nicht bewusst. Dann stellten drei bemerkenswerte Männer diesen Zustand auf den Kopf.
Die Wiederbelebung
1866 forderte ein charismatischer junger Mönch namens Mohottivatte Gunananda (1823-1890) die christlichen Missionare zu einer großen Debatte heraus. Gunananda war gut vorbereitet. Er hatte nicht nur die christlichen Schriften studiert, sondern auch rationalistische Schriften des Westens, die das Christentum kritisierten. Er war bereits auf Reisen durch die Inselnation gewesen, um die Rückkehr zum Buddhismus zu fordern und Tausende begeisterte Zuhörer anzuziehen.
In einer Reihe von Debatten, die 1866, 1871 und 1873 stattfanden, diskutierte Gunananda allein die führenden Missionare in Ceylon über die relativen Verdienste ihrer Religionen. Für die Buddhisten von Ceylon war Gunananda jedes Mal der zweifelsfreie Gewinner.
Im Jahr 1880 wurde Gunananda von einem unwahrscheinlichen Partner begleitet - Henry Steel Olcott (1832-1907), einem New Yorker Zollanwalt, der seine Praxis aufgegeben hatte, um die Weisheit des Ostens zu suchen. Olcott reiste auch durch Ceylon, manchmal in Begleitung von Gunananda, und verteilte pro-buddhistische, anti-christliche Traktate. Olcott engagierte sich für buddhistische Bürgerrechte, schrieb einen bis heute gebräuchlichen buddhistischen Katechismus und gründete mehrere Schulen.
1883 wurde Olcott von einem jungen singhalesischen Mann begleitet, der den Namen angenommen hatte Anagarika Dharmapala. Der gebürtige David Hewivitarne (1864-1933) erhielt in Ceylons Missionsschulen eine gründliche christliche Ausbildung. Als er Buddhismus vor Christentum wählte, nahm er den Namen Dharmapala, was "Beschützer des Dharma" bedeutet, und den Titel Anagarika, "Obdachloser". Er legte keine vollen Klostergelübde ab, sondern lebte den Rest seines Lebens lang täglich die acht Uposatha-Gelübde.
Dharmapala schloss sich der von Olcott und seiner Partnerin Helena Petrovna Blavatsky gegründeten Theosophischen Gesellschaft an und wurde Übersetzerin für Olcott und Blavatsky. Die Theosophen glaubten jedoch, dass alle Religionen ein gemeinsames Fundament haben, ein Grundsatz, den Dharmapala ablehnte, und er und die Theosophen würden sich schließlich trennen.
Dharmapala arbeitete unermüdlich daran, das Studium und die Praxis des Buddhismus in Ceylon und darüber hinaus zu fördern. Er war besonders sensibel für die Art und Weise, wie der Buddhismus im Westen präsentiert wurde. 1893 reiste er nach Chicago zum Weltparlament der Religionen und präsentierte ein Papier zum Buddhismus, in dem die Harmonie des Buddhismus mit Wissenschaft und rationalem Denken betont wurde. Dharmapala beeinflusste einen großen Teil des Eindrucks des Westens vom Buddhismus.
Nach der Wiederbelebung
Im 20. Jahrhundert erlangte das Volk von Ceylon mehr Autonomie und schließlich Unabhängigkeit von Großbritannien und wurde 1956 Freier Souverän und Unabhängige Republik Sri Lanka. Sri Lanka hat seitdem mehr als nur einen Teil der Umwälzungen hinter sich. Aber der Buddhismus in Sri Lanka ist so stark wie nie zuvor.
