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Eine Erklärung von Upaya im Buddhismus

Mahayana-Buddhisten gebrauchen oft das Wort upaya, was übersetzt "geschickte Mittel" oder "zweckmäßige Mittel" bedeutet. Upaya ist ganz einfach jede Aktivität, die anderen hilft, Erleuchtung zu verwirklichen. Manchmal wird upaya upaya-kausalya geschrieben, was "Geschicklichkeit in Mitteln" bedeutet.

Upaya kann unkonventionell sein; etwas, das normalerweise nicht mit buddhistischer Lehre oder Praxis verbunden ist. Die wichtigsten Punkte sind, dass die Handlung mit Weisheit und Mitgefühl angewendet wird und dass sie in ihrer Zeit und an ihrem Ort angemessen ist. Dieselbe Handlung, die in einer Situation "funktioniert", kann in einer anderen falsch sein. Wenn Upaya jedoch bewusst von einem erfahrenen Bodhisattva verwendet wird, kann Upaya dazu beitragen, dass sich das Feststecken löst und die Betroffenen verblüfft sind, um Einsicht zu gewinnen.

Das Konzept der Upaya basiert auf dem Verständnis, dass die Lehren Buddhas vorläufige Mittel zur Verwirklichung der Erleuchtung sind. Dies ist eine Interpretation der Floßparabel, die im Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22) zu finden ist. Der Buddha verglich seine Lehren mit einem Floß, das man nicht mehr braucht, wenn man das andere Ufer erreicht.

Im Theravada-Buddhismus bezieht sich upaya auf die Fähigkeit des Buddha, seine Lehre so zu gestalten, dass sie den einfachen Lehren und Gleichnissen des Publikums für Anfänger entspricht. Fortgeschrittener Unterricht für ältere Schüler. Mahayana-Buddhisten betrachten die Lehren des historischen Buddha als vorläufig und bereiten den Boden für die späteren Mahayana-Lehren (siehe "Drei Drehungen des Dharma-Rades").

Laut einigen Quellen ist so gut wie alles als upaya zulässig, einschließlich des Brechens der Vorschriften. Die Zen-Geschichte ist voll von Berichten über Mönche, die Erleuchtung erkennen, nachdem sie von einem Lehrer geschlagen oder angeschrien wurden. In einer berühmten Geschichte erkannte ein Mönch die Erleuchtung, als sein Lehrer eine Tür auf sein Bein knallte und sie brach. Offensichtlich könnte dieser uneingeschränkte Ansatz möglicherweise missbraucht werden.

Upaya im Lotus Sutra

Geschickte Mittel sind eines der Hauptthemen des Lotus Sutra. Im zweiten Kapitel erklärt der Buddha die Wichtigkeit von Upaya, und er illustriert dies im dritten Kapitel mit der Parabel vom brennenden Haus. In diesem Gleichnis kommt ein Mann nach Hause, um sein Haus in Flammen zu finden, während seine Kinder glücklich im Haus spielen. Der Vater fordert die Kinder auf, das Haus zu verlassen, aber sie lehnen ab, weil sie zu viel Spaß mit ihren Spielsachen haben.

Der Vater verspricht ihnen endlich etwas noch Besseres, wenn sie draußen warten. Ich habe dir hübsche Karren mitgebracht, die von Hirschen, Ziegen und Ochsen gezogen wurden, sagte er. Komm einfach raus und ich gebe dir was du willst. Die Kinder rennen pünktlich aus dem Haus. Der Vater hält begeistert sein Versprechen ein und erwirbt die schönsten Kutschen, die er für seine Kinder finden kann.

Dann fragte der Buddha den Schüler Sariputra, ob der Vater sich des Lügens schuldig gemacht habe, weil es draußen keine Karren oder Kutschen gab, als er seinen Kindern sagte, dass es solche gab. Sariputra sagte nein, weil er ein zweckmäßiges Mittel einsetzte, um seine Kinder zu retten. Der Buddha kam zu dem Schluss, dass der Vater, obwohl er seinen Kindern nichts gegeben hatte, immer noch schuldlos war, weil er tat, was er tun musste, um seine Kinder zu retten.

In einem anderen Gleichnis später im Sutra sprach der Buddha von Menschen, die sich auf einer schwierigen Reise befanden. Sie waren müde und entmutigt geworden und wollten umkehren, aber ihr Anführer zauberte eine Vision einer schönen Stadt in der Ferne und sagte ihnen, dass dies ihr Ziel sei. Die Gruppe entschied sich weiterzumachen und als sie ihr eigentliches Ziel erreichten, störte es sie nicht, dass die schöne Stadt nur eine Vision war.

Upaya in anderen Sutren

Geschicklichkeit in konventionellen Unterrichtsmethoden kann auch upaya sein. Im Vimalakirti-Sutra wird der aufgeklärte Laie Vimalakirti für seine Fähigkeit gelobt, sein Publikum angemessen anzusprechen. Das Upayakausalya Sutra, ein weniger bekannter Text, beschreibt Upaya als ein geschicktes Mittel, um Dharma zu präsentieren, ohne sich vollständig auf Worte zu verlassen.

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