5 Fakten über die Salem-Prozesse

In der heidnischen Gemeinschaft gibt es immer wieder Diskussionen über die so genannte Burning Times, mit der die Hexenjagden im frühneuzeitlichen Europa beschrieben werden. Oft verlagert sich dieses Gespräch in Richtung Salem, Massachusetts, und der berühmte Prozess von 1692 führte zu zwanzig Hinrichtungen. In den mehr als drei Jahrhunderten seitdem sind die historischen Gewässer jedoch etwas durcheinander und viele moderne Heiden fühlen sich mit Salems Angeklagtem sympathisiert.

Sympathie und sicherlich Empathie sind immer gute Dinge, aber es ist auch wichtig, dass wir nicht zulassen, dass Emotionen die Fakten beeinflussen. Fügen Sie in den zahlreichen Filmen und Fernsehserien hinzu, die sich auf Salem beziehen, und die Dinge werden noch verzerrter. Schauen wir uns einige wichtige historische Beweise an, die die Menschen oft über die Hexenprozesse in Salem vergessen.

Wusstest du?

• Es ist unwahrscheinlich, dass jemand in Salem tatsächlich Hexerei praktizierte - der größte Teil der Gemeinde bestand aus frommen und frommen Christen.
• Auf dem Pfahl in Salem wurde niemand verbrannt, aber neunzehn Menschen wurden gehängt, und einer wurde unter schweren Steinen zu Tode gedrückt.
• Eine der populärsten Theorien, was die Massenhysterie von Salem verursacht haben könnte, ist die der Mutterkornvergiftung, aber neuere Wissenschaftler haben diese Idee in Frage gestellt.

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Niemand wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt

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Auf dem Scheiterhaufen verbrannt zu werden, war eine in Europa gelegentlich angewandte Hinrichtungsmethode, als man wegen Hexerei verurteilt wurde, die jedoch im Allgemeinen denjenigen vorbehalten war, die sich weigerten, ihre Sünden zu bereuen. Niemand in Amerika wurde jemals auf diese Weise getötet. Stattdessen war 1692 das Hängen die bevorzugte Form der Bestrafung. Zwanzig Menschen wurden in Salem für das Verbrechen der Hexerei getötet. Neunzehn wurden gehängt und ein älterer Giles Corey zu Tode gedrückt. Sieben weitere starben im Gefängnis. Zwischen 1692 und 1693 wurden mehr als zweihundert Menschen angeklagt.

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Es ist unwahrscheinlich, dass jemand wirklich eine Hexe war

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Während viele heutige Heiden die Salem-Prozesse als Beispiel für religiöse Intoleranz anführen, wurde Hexerei zu dieser Zeit überhaupt nicht als Religion angesehen. Es wurde als Sünde gegen Gott, die Kirche und die Krone angesehen und daher als Verbrechen behandelt. Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, dass es außer spektralen Beweisen und erzwungenen Geständnissen keine Beweise dafür gibt, dass einer der Angeklagten tatsächlich Hexerei praktiziert hat.

Im Neuengland des 17. Jahrhunderts praktizierten so ziemlich alle eine Form des Christentums. Bedeutet das, dass sie keine Hexerei praktizieren konnten? Natürlich gibt es einige Christen, die das tun, aber es gibt keine historischen Beweise dafür, dass jemand wirklich irgendeine Art von Magie in Salem betrieben hat. Im Gegensatz zu einigen der berüchtigteren Fälle in Europa und England, wie dem des Pendle-Hexenprozesses, gab es unter Salems Angeklagten mit einer Ausnahme niemanden, der als lokale Hexe oder Heiler bekannt war.

Eine der bekanntesten der Angeklagten war Gegenstand einiger Vermutungen darüber, ob sie Volksmagie praktizierte oder nicht, weil sie als "Wahrsagerin" galt. Die Sklavin Tituba hätte aufgrund ihres Hintergrunds in der Karibik (oder möglicherweise in Westindien) irgendeine Form von Volksmagie praktizieren können, aber das wurde nie bestätigt. Es ist durchaus möglich, dass ein Großteil der Schuld, die Tituba während der Gerichtsverfahren gegeben wurde, auf ihrer Rassen- und Gesellschaftsschicht beruhte. Sie wurde kurz nach Beginn der Vorfälle aus dem Gefängnis entlassen und nie vor Gericht gestellt oder verurteilt. Es gibt keine Dokumentation darüber, wohin sie nach den Gerichtsverhandlungen gegangen ist.

In Filmen, im Fernsehen und in Büchern werden die Ankläger in den Prozessen gegen Salem oft als angstbesetzte Teenager-Mädchen dargestellt, aber das ist nicht ganz richtig. Viele der Ankläger waren Erwachsene - und nicht wenige von ihnen waren selbst beschuldigte Personen. Indem sie mit dem Finger auf andere zeigten, konnten sie die Schuld auf sich ziehen und ihr eigenes Leben verschonen.

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Spektraler Nachweis wurde als legitim angesehen

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Es ist ziemlich schwierig, konkrete, greifbare Beweise dafür zu liefern, dass jemand mit dem Teufel in Verbindung steht oder mit Geistern herumfummelt. Hier kommen spektrale Belege zum Tragen, die bei den Salem-Versuchen eine wichtige Rolle spielten. Laut USLegal.com bezieht sich Spektraler Nachweis auf eine Zeugenaussage, dass der Geist oder die Spektralform der beschuldigten Person dem Zeugen in einem Traum erschienen ist, als sich der physische Körper der beschuldigten Person an einem anderen Ort befand. [State v. Dustin, 122 NH 544, 551 (NH 1982)].

Was bedeutet das für Laien? Dies bedeutet, dass übernatürliche Beweise für Menschen wie Cotton Mather und den Rest von Salem in Notfällen durchaus akzeptabel waren, auch wenn sie uns heutzutage als lückenhaft erscheinen mögen. Mather sah den Krieg gegen Satan als ebenso wichtig an wie den Krieg gegen die französischen und die einheimischen Indianerstämme. Was uns zu ... bringt

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Wirtschaft und Politik sind wichtig

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Während das heutige Salem eine blühende Metropolregion ist, war es 1692 eine abgelegene Siedlung am Rande der Grenze. Es wurde in zwei unterschiedliche und sehr unterschiedliche sozioökonomische Bereiche unterteilt. Das Dorf Salem wurde hauptsächlich von armen Bauern bewohnt, und die Stadt Salem war ein prosperierender Hafen voller bürgerlicher und wohlhabender Kaufleute. Die beiden Gemeinden waren drei Stunden zu Fuß voneinander entfernt, was zu dieser Zeit die häufigste Transportmethode war. Das Dorf Salem versuchte jahrelang, sich politisch von der Stadt Salem zu trennen.

Um die Sache noch weiter zu verkomplizieren, gab es im Dorf Salem selbst zwei getrennte soziale Gruppen. Diejenigen, die näher an der Stadt Salem wohnten, waren im Handel tätig und wurden als etwas weltlicher angesehen. Währenddessen hielten diejenigen, die weiter weg lebten, an ihren starren puritanischen Werten fest. Als der neue Pastor von Salem Village, Reverend Samuel Parris, in die Stadt kam, prangerte er das weltliche Verhalten der Wirte, Schmiede und anderer an. Dies führte zu einer Kluft zwischen den beiden Gruppen im Dorf Salem.

Wie hat sich dieser Konflikt auf die Prozesse ausgewirkt? Nun, die meisten Angeklagten lebten in einem Teil von Salem Village, der voller Geschäfte und Läden war. Die meisten Ankläger waren Puritaner, die auf den Farmen lebten.

Als ob die Klassen- und Religionsunterschiede nicht schlimm genug wären, befand sich Salem in einem Gebiet, das regelmäßig von Indianerstämmen angegriffen wurde. Viele Menschen lebten in einem ständigen Zustand der Angst, Anspannung und Paranoia.

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Die Ergotismustheorie

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Eine der populärsten Theorien, was die Massenhysterie von Salem im Jahre 1692 verursacht haben könnte, ist die der Mutterkornvergiftung. Mutterkorn ist ein Pilz, der in Brot vorkommt und die gleiche Wirkung hat wie halluzinogene Medikamente. Die Theorie wurde zum ersten Mal in den 1970er Jahren bekannt, als Linnda R. Caporael Ergotism schrieb : Der in Salem gelöste Satan?

Dr. John Lienhard von der University of Houston schreibt in Rye, Ergot and Witches über Mary Matossians Studie von 1982, die Caporaels Ergebnisse bestätigt. Lienhard sagt:

Matossian erzählt eine Geschichte über Roggenkorn, die weit über Salem hinausreicht. Sie studiert sieben Jahrhunderte Demografie, Wetter, Literatur und Erntedaten aus Europa und Amerika. Im Laufe der Geschichte, so argumentiert Matossian, sind die Bevölkerungszahlen zurückgegangen, nachdem die Ernährung stark von Roggenbrot und Wetter geprägt war, das Mutterkorn begünstigt. Während der großen Entvölkerung in den frühen Jahren des Schwarzen Todes, unmittelbar nach 1347, waren die Bedingungen für Mutterkorn ideal . Hexenjagden fanden kaum dort statt, wo Menschen keinen Roggen aßen. «

In den letzten Jahren wurde die Mutterkorn-Theorie jedoch in Frage gestellt. DHowlett1692, der regelmäßig über alles in Salem bloggt, zitiert einen 1977 erschienenen Artikel von Nicholas P. Spanos und Jack Gottlieb, der Caporaels Ergotismus-Studie in Frage stellt. Spanos und Gottlieb streiten sich

dass die allgemeinen Merkmale der Krise keiner Ergotismus-Epidemie ähnelten, dass die Symptome der betroffenen Mädchen und der anderen Zeugen nicht die eines konvulsiven Ergotismus waren und dass das abrupte Ende der Krise und die Reue und das Zweite Gedanken derer, die gegen den Angeklagten urteilten und aussagten, können ohne Rückgriff auf die Ergotismus-Hypothese erklärt werden

Kurz gesagt, Spanos und Gottlieb glauben, dass die Ergotismustheorie aus mehreren Gründen falsch ist. Erstens gibt es eine Reihe von Mutterkornvergiftungssymptomen, die von denjenigen, die behaupteten, von Hexerei befallen zu sein, nicht gemeldet wurden. Zweitens bekam jeder sein Essen von der gleichen Stelle, so dass Symptome in jedem Haushalt aufgetreten wären, nicht nur in einigen wenigen. Schließlich hörten viele der von Zeugen beschriebenen Symptome aufgrund äußerer Umstände auf und begannen von neuem, und dies kommt bei physiologischen Erkrankungen einfach nicht vor.

Zur weiteren Lektüre

• Ein Leitfaden zur Salem Witchcraft Hysterie von 1692, von David C. Brown
• In der Teufelsschlinge von Mary Beth Norton
• Die Hexenprozesse in Salem - Eine Chronik einer belagerten Gemeinschaft von Tag für Tag, von Marilynne K. Roach
• Die Hexen: Salem, 1692, von Stacy Schiff