Heute wird der Papst allgemein als oberstes Oberhaupt der katholischen Kirche und unter den Katholiken als Oberhaupt der universellen christlichen Kirche angesehen. Obwohl er hauptsächlich der Bischof von Rom ist, ist er viel mehr als nur „der Erste unter Gleichen“, er ist auch das lebendige Symbol für die Einheit des Christentums. Woher kommt diese Lehre und wie gerechtfertigt ist sie?
Geschichte des päpstlichen Primats
Die Idee, dass der Bischof von Rom die einzige Person ist, die als "Volk" bezeichnet werden kann und die die gesamte christliche Kirche präsidiert, gab es in den ersten Jahren oder sogar Jahrhunderten des Christentums nicht. Es war eine Doktrin, die sich allmählich entwickelte und Schicht für Schicht hinzukam, bis sie allen als natürliches Ergebnis christlicher Überzeugungen erschien.
Die frühesten Schritte in Richtung des päpstlichen Primats erfolgten während des Pontifikats von Leo I., auch Leo der Große genannt. Leo zufolge sprach der Apostel Petrus durch seine Nachfolger als Bischof von Rom weiterhin mit der christlichen Gemeinde. Papst Siricisus erklärte, dass kein Bischof sein Amt ohne sein Wissen antreten könne (beachten Sie jedoch, dass er kein Mitspracherecht bei der Ernennung zum Bischof verlangt hat). Erst mit Papst Symmachus würde ein Bischof von Rom annehmen, jemandem außerhalb Italiens ein Pallium (ein Wollkleid, das von einem Bischof getragen wird) zu schenken.
Konzil von Lyon
Auf dem zweiten ökumenischen Konzil von Lyon im Jahr 1274 erklärten die Bischöfe, dass die römische Kirche "den höchsten und uneingeschränkten Vorrang und die Autorität über die universelle katholische Kirche" besitze, was dem Bischof der römischen Kirche natürlich sehr viel einräumte der Macht. Erst Gregor VII. Wurde der Titel "Pope" offiziell auf den Bischof von Rom beschränkt. Gregor VII. War auch dafür verantwortlich, die Macht des Papsttums in weltlichen Angelegenheiten erheblich zu erweitern, was auch die Möglichkeiten für Korruption erweiterte.
Diese Lehre vom päpstlichen Primat wurde beim Ersten Vatikanischen Konzil weiterentwickelt, das 1870 erklärte, dass die römische Kirche nach Gottes Willen die Vorrangstellung der gewöhnlichen Macht über alle anderen Kirchen innehabe. Dies war auch das gleiche Konzil Dies bestätigte das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit und entschied, dass die „Unfehlbarkeit“ der christlichen Gemeinschaft sich auf den Papst selbst erstreckte, zumindest wenn es um Glaubensfragen ging.
Zweites Vatikanum
Die katholischen Bischöfe haben sich während des Zweiten Vatikanischen Konzils ein wenig von der Doktrin des päpstlichen Primats zurückgezogen. Hier entschieden sie sich stattdessen für eine Vision der Kirchenverwaltung, die der Kirche im ersten Jahrtausend ein wenig ähnelte: kollegial, gemeinschaftlich und eine gemeinsame Operation einer Gruppe von Gleichen statt einer absoluten Monarchie unter einem einzigen Herrscher.
Sie gingen nicht so weit zu behaupten, dass der Papst nicht die höchste Autorität über die Kirche ausübte, aber sie bestanden darauf, dass alle Bischöfe diese Autorität teilen . Die Idee soll sein, dass die christliche Gemeinschaft aus der Gemeinschaft lokaler Kirchen besteht, die ihre Autorität aufgrund der Mitgliedschaft in einer größeren Organisation nicht vollständig aufgeben. Der Papst versteht sich als Symbol der Einheit und als eine Person, die sich für die Fortsetzung dieser Einheit einsetzen soll.
Die Autorität des Papstes
Natürlich gibt es unter den Katholiken eine Debatte über das Ausmaß der Autorität der Päpste. Einige argumentieren, dass der Papst wirklich wie ein absoluter Monarch ist, der absolute Autorität ausübt und dem absoluter Gehorsam gebührt. Andere argumentieren, dass ein Widerspruch zu päpstlichen Äußerungen nicht nur nicht verboten, sondern für eine gesunde christliche Gemeinschaft notwendig ist.
Gläubige, die die frühere Position einnehmen, nehmen mit größerer Wahrscheinlichkeit auch autoritäre Überzeugungen im Bereich der Politik an. Soweit katholische Führer eine solche Position befürworten, befürworten sie indirekt auch autoritärere und weniger demokratische politische Strukturen. Die Verteidigung wird erleichtert durch die Annahme, dass autoritäre Strukturen der Hierarchie "natürlich" sind, aber die Tatsache, dass diese Art von Struktur sich tatsächlich in der katholischen Kirche entwickelt hat und von Anfang an nicht existierte, untergräbt solche Argumente vollständig. Wir haben nur noch den Wunsch eines Menschen übrig, andere Menschen zu kontrollieren, sei es durch politische oder religiöse Überzeugungen.
