Der Existenzialismus, den wir heute sehen, ist am prominentesten in den Schriften von S ren Kierkegaard verwurzelt, und in der Konsequenz könnte argumentiert werden, dass der moderne Existenzialismus ursprünglich christlicher Natur war und erst später in andere Formen auseinanderfiel. Es ist daher wichtig, den christlichen Existenzialismus zu verstehen, um den Existenzialismus überhaupt zu verstehen.
Eine zentrale Frage in Kierkegaards Schriften ist, wie der einzelne Mensch mit seiner eigenen Existenz fertig werden kann, denn diese Existenz ist das Wichtigste im Leben eines jeden Menschen. Leider treiben wir uns in einem unendlichen Meer möglicher Lebensweisen ohne sicheren Anker herum, und die Vernunft gibt uns Gewissheit und Zuversicht.
Dies erzeugt Verzweiflung und Angst, aber inmitten unserer „metaphysischen Krankheit“ werden wir einer „Krise“ gegenüberstehen, einer Krise, über die Vernunft und Rationalität nicht entscheiden können. Wir sind ohnehin gezwungen, eine Entscheidung zu treffen und eine Verpflichtung einzugehen, aber erst, nachdem Kierkegaard einen „Vertrauenssprung“ gemacht hat - einen Sprung, dem ein Bewusstsein für unsere eigene Freiheit und die Tatsache vorausgeht wir können falsch wählen, aber dennoch müssen wir eine Wahl treffen, wenn wir wirklich leben wollen.
Diejenigen, die die christlichen Themen von Kierkegaards Existentialismus entwickelt haben, konzentrieren sich ausdrücklich auf die Idee, dass der Glaubenssprung, den wir machen, einer sein muss, der uns veranlasst, uns ganz Gott hinzugeben, anstatt auf einem fortgesetzten Vertrauen in unsere eigene Vernunft zu bestehen . Es geht also um den Triumph des Glaubens über Philosophie oder Intellekt.
Wir können diese Perspektive am deutlichsten in den Schriften von Karl Barth sehen, einem protestantischen Theologen, der zu den treuesten religiösen Absichten Kierkegaards gehörte und als Ausgangspunkt des explizit christlichen Existenzialismus im 20. Jahrhundert angesehen werden kann. Nach Barth, der die liberale Theologie seiner Jugend aufgrund der Erfahrungen des Ersten Weltkrieges ablehnte, offenbart uns die Angst und Verzweiflung, die wir inmitten einer existenziellen Krise erleben, die Realität des unendlichen Gottes.
Dies ist nicht der Gott der Philosophen oder des Rationalismus, weil Barth der Ansicht war, dass rationalistische Systeme des Verstehens von Gott und Menschlichkeit durch die Zerstörung des Krieges ungültig geworden waren, sondern der Gott Abrahams und Isaaks und der Gott, der zu den Propheten der Antike sprach Israel. Es sollten weder rationale Gründe für die Theologie noch für das Verständnis der göttlichen Offenbarung gesucht werden, weil sie einfach nicht existieren. In diesem Punkt stützte sich Barth sowohl auf Dostojewski als auch auf Kierkegaard, und aus Dostojewski schöpfte er die Idee, dass das Leben nicht annähernd so vorhersehbar, ordentlich und zuverlässig sei, wie es zu sein schien.
Paul Tillich war ein christlicher Theologe, der sich weitgehend existentialistischer Ideen bediente, sich jedoch in seinem Fall mehr auf Martin Heidegger als auf Sören Kierkegaard stützte. Zum Beispiel benutzte Tillich Heideggers Konzept von „Sein“, aber im Gegensatz zu Heidegger argumentierte er, dass Gott „Selbstsein“ ist, dh unsere Fähigkeit, Zweifel und Ängste zu überwinden um die notwendigen Entscheidungen zu treffen, um uns einer Lebensweise zu verpflichten.
Dieses "Gott" ist weder der traditionelle Gott des klassischen, philosophischen Theismus noch der Gott der traditionellen christlichen Theologie - ein scharfer Kontrast zu Barths Position, die als "neo" bezeichnet wurde. Orthodoxie, weil sie uns auffordert, zu einem nicht rationalen Glauben zurückzukehren. In Tillichs theologischer Botschaft ging es nicht darum, unser Leben dem Willen einer göttlichen Kraft zu überlassen, sondern darum, dass es uns möglich ist, die scheinbare Sinnlosigkeit und Leere unseres Lebens zu überwinden. Dies konnte jedoch nur durch das erreicht werden, was wir als Reaktion auf diese Bedeutungslosigkeit beschlossen haben.
Die vielleicht umfangreichste Entwicklung existentialistischer Themen für die christliche Theologie findet sich in der Arbeit von Rudolf Bultmann, einem Theologen, der argumentierte, dass das Neue Testament eine wirklich existentialistische Botschaft vermittelt, die im Laufe der Jahre verloren gegangen und / oder verdeckt worden ist. Was wir aus dem Text lernen müssen, ist der Gedanke, dass wir uns zwischen einer „authentischen“ Existenz (in der wir uns unseren eigenen Grenzen stellen, einschließlich unserer Sterblichkeit) und einer „authentischen“ Existenz entscheiden müssen Existenz (wo wir uns von Verzweiflung und Sterblichkeit zurückziehen).
Bultmann stützte sich wie Tillich so stark auf die Schriften von Martin Heidegger, dass Kritiker behaupteten, Bultmann schildere einfach Jesus Christus als Vorläufer von Heidegger. Diese Anschuldigung hat einen gewissen Wert. Obwohl Bultmann argumentierte, dass die Wahl zwischen einer authentischen und einer nicht authentischen Existenz aus rationalen Gründen nicht getroffen werden kann, scheint es kein starkes Argument dafür zu geben, dass dies irgendwie analog zum Konzept der christlichen Gnade ist.
Der evangelische Protestantismus hat heute viel mit den frühen Entwicklungen des christlichen Existenzialismus zu tun - aber wahrscheinlich mehr mit denen von Barth als von Tillich und Bultmann. Wir sehen weiterhin einen Fokus auf Schlüsselthemen wie die Betonung einer Auseinandersetzung mit der Bibel anstelle von Philosophen, die Bedeutung einer persönlichen Krise, die zu einem tieferen Glauben und persönlichen Verständnis von Gott führt, und die Bewertung des irrationalen Glaubens darüber hinaus jeder Versuch, Gott durch Vernunft oder Verstand zu verstehen.
Dies ist eine eher ironische Situation, da Existentialismus am häufigsten mit Atheismus und Nihilismus in Verbindung gebracht wird, zwei Positionen, die von Evangelikalen häufig vertreten werden. Sie erkennen einfach nicht, dass sie zumindest mit einigen Atheisten und atheistischen Existentialisten mehr Gemeinsamkeiten haben, als sie erkennen - ein Problem, das behoben werden könnte, wenn sie sich die Zeit nehmen würden, die Geschichte des Existentialismus genauer zu studieren.
